Ser do tempo em Bergson
Being and time in Bergson
Ser del tiempo en Bergson
Jonas Gonçalves Coelho1
Professor
Assistente Doutor, Departamento de Ciências Humanas, Faculdade de
Arquitetura, Artes e Comunicação, Unesp, Bauru, SP. <jonas@faac.unesp.br>
RESUMO
O
artigo apresenta a concepção bergsoniana de duração. Pretende-se
mostrar que, segundo Bergson, o tempo dos filósofos e cientistas é um
tempo fictício, um esquema espacial que oculta a natureza do tempo
real, o qual não pode ser separado dos acontecimentos físicos e
psicológicos. Para Bergson, o tempo real é sucessão, continuidade,
mudança, memória e criação.
Palavras-chave: Bergson; duração; tempo; espaço.
Voltamos, pois, sempre ao mesmo ponto: há só um Tempo real e os
outros são fictícios. Que é em efeito um Tempo real senão um
Tempo vivido ou que poderia o ser? Que é um Tempo irreal, auxiliar,
fictício, senão aquele que não poderia ser vivido efetivamente por
nada nem por ninguém? (Bergson, 1972, p.130)
Introdução
Por
definição, o passado é o que não é mais, o futuro, o que ainda não
é, e o presente é o que é. Mas o instante presente, quando percebido,
já passou. Como compreender a relação entre passado, presente e
futuro? O que é o tempo? Trataremos dessas questões a partir do
pensamento do filósofo francês Henri Bergson (1859-1941).
O
tempo constitui tema fundamental do pensamento desse autor. Sua
filosofia é uma filosofia do tempo. Bergson critica o pensamento
filosófico e científico por desconsiderar o tempo real, cuja natureza
se propõe a explicitar ao longo de suas obras. O tempo dos filósofos
e cientistas seria um tempo esquemático e espacial, incompatível com
o tempo que é o próprio tecido do real, ou seja, o tempo que Bergson
define como sucessão, continuidade, mudança, memória e criação.
Para
tratar desses aspectos do pensamento de Bergson, dividiremos nossa
exposição em duas partes. Na primeira, apresentaremos a crítica
bergsoniana à concepção dominante do tempo, daquilo que, para ele, o
tempo não é. A seguir, trataremos da concepção bergsoniana do tempo
real.
Tempo fictício
Parte I
Consideremos,
inicialmente, o tempo fictício, "aquele que não poderia ser vivido
efetivamente por nada, nem por ninguém". Referindo-se no início da
introdução de O Pensamento e o movente ao seu percurso
filosófico, Bergson diz ter procurado, desde o começo de suas
investigações, algo que constatou estar ausente na filosofia: a
precisão. Contra os sistemas filosóficos, cujas concepções seriam
abstratas e vastas, Bergson procurava uma explicação "que aderisse
ao seu objeto", que não deixasse "nenhum vazio, nenhum interstício
onde uma outra explicação se pudesse alojar", enfim, uma explicação
que "conviesse somente àquele objeto", que se prestasse "apenas
àquela explicação". Relata, ainda, que se ligou em sua juventude à
filosofia de Spencer, pois ela lhe pareceu ser uma exceção, já que
"visava a modelar-se sobre as coisas, sobre o detalhe dos fatos". Mas
havia no pensamento de Spencer um ponto fraco, o conhecimento
insuficiente de mecânica, cujos conceitos fundamentais Bergson
pretendia estudar em seu doutorado com o objetivo de completar e
consolidar a obra de Spencer. Como afirmava Bergson em uma
correspondência de 1903, foi esse interesse pela mecânica que o levou
a se "ocupar da idéia de tempo", surpreendendo-se ao constatar que tanto a física quanto a matemática não se ocupavam do "tempo real", da "duração real" (1972, p.604), que o tempo de que elas tratavam era um tempo que "não servia para nada (...) não fazia nada"2 (Bergson, 1993a, p.102).
O que significa a tese bergsoniana segundo a qual a física e a
matemática tratavam de um tempo que não fazia nada, que não servia
para nada? Se a física e a matemática não se ocupavam do tempo real,
de que tempo se ocupavam?
Primeiro,
a idéia de que o tempo dos físicos não faz nada, não serve para
nada, está implicada na crença de que, se houvesse uma inteligência
sobre-humana, ela seria capaz de calcular o futuro e o passado a
partir dos elementos do presente. Em sua obra A evolução criadora, Bergson cita três grandes representantes dessa hipótese: Laplace, Du Bois e Huxley.
Laplace
já a formulara com precisão: 'Uma inteligência que, em dado
instante, conhecesse todas as forças de que é animada a natureza e a
situação respectiva dos seres que a compõem, se fosse bastante
grande para submeter esses dados à análise, abrangeria na mesma
fórmula os movimentos dos maiores corpos do universo bem como os do
átomo mais leve: nada seria incerto para essa inteligência, e
tanto o futuro como o passado estariam diante de seus olhos.' E Du
Bois-Reymond: 'Pode-se imaginar o conhecimento da natureza chegado a
um ponto em que o processo universal do mundo fosse representado
por uma fórmula matemática única, por um único imenso sistema de
equações diferenciais simultâneas, donde se deduzisse, para cada
momento, a posição, a direção e a velocidade de cada átomo do
mundo.'
Huxley, por sua vez, exprimiu sob forma ainda mais concreta
a mesma idéia: 'Se a proposição fundamental da evolução for
verdadeira, a saber, que o mundo inteiro, animado e inanimado, é o
resultado da interação mútua, segundo leis definidas, das forças
possuídas pelas moléculas de que a nebulosidade primitiva do
universo era composta, então também é certo que o mundo atual
repouse potencialmente no vapor cósmico, e que uma inteligência
suficiente poderia, conhecendo as propriedades das moléculas desse
vapor, predizer, por exemplo, o estado da fauna da Inglaterra em
1868, com tanta certeza quanto se diz do que acontecerá ao vapor da
respiração num dia frio de inverno'. (Bergson, 1991, p.38)
Esses
são exemplares de uma concepção abstrata do tempo, de acordo com a
qual os fenômenos que se sucedem no mundo físico seguem uma ordem
imutável e intemporal, em que a distinção entre passado, presente e
futuro parece ilusória, considerando-se que passado e futuro
poderiam, pelo menos em princípio, ser apreendidos no presente, estar
diante dos olhos de um "superfísico". Trata-se de um tempo no qual a
mesma causa sempre produz o mesmo efeito e é isso que torna possível
o estabelecimento de leis que permitem a previsão, o cálculo
antecipado dos fenômenos futuros que preexistiriam de certa forma à
sua realização.
Além do
mais, o tempo dos físicos e matemáticos é reversível, ou seja, as
equações que descrevem os acontecimentos passados e futuros
permaneceriam as mesmas ainda que os invertêssemos.
As
leis da dinâmica newtoniana não impõem nenhuma direção
privilegiada ao tempo: as equações que levam em consideração, por
exemplo, os movimentos dos planetas em torno do Sol continuariam
absolutamente imutáveis se o sentido do movimento dos planetas se
invertesse. (Piettre, 1997, p.60)
Esse tempo está dissociado do conteúdo dos sistemas considerados, que são como o abrir e o fechar de um leque: "O
leque que se desdobra poderá abrir-se cada vez mais depressa e mesmo
instantaneamente: ele mostrará sempre o mesmo desenho já inscrito na
seda" (Bergson, 1993a, p.11). Assemelha-se ao desenrolar de um
filme cinematográfico, já que a velocidade com que este é passado não
modifica as imagens: "se ele se desenvolvesse a uma velocidade
infinita, se o desenrolar (desta vez fora do aparelho) se tornasse
instantâneo, seriam ainda as mesmas imagens" (Bergson, 1993a, p.9).
Para
Bergson, o tempo dos físicos e matemáticos é um tempo espacializado,
compreendido como uma linha imóvel, com o qual se pretende medir a
duração das coisas. Utiliza-se essa linha imóvel para representar a
sucessão múltipla de eventos. Tal representação do tempo envolve a
idéia de multiplicidade e sua íntima relação com o espaço. Vejamos
como se dá essa articulação entre multiplicidade e espaço.
A
idéia de multiplicidade remete imediatamente à idéia de número.
Trata-se de uma multiplicidade numérica. A idéia de número
articula-se profundamente aos objetos materiais. Nós nos referimos a
esses objetos como passíveis de ver e tocar e, para contá-los,
precisamos representá-los ao mesmo tempo, reter a imagem de todos
simultaneamente, e isso só se torna possível no espaço. Bergson
admite que se possa, por meio de algarismos ou palavras, imaginar ou
pensar o número sem remeter à extensão, o que não é possível em uma
representação intelectual, em que a imagem de extensão entra
necessariamente. O número é o componente de uma multiplicidade que se
pode contar isoladamente, uma coleção dessas unidades. Mas essas
mesmas unidades que entram na composição da multiplicidade distinta
pressupõem uma visão no espaço. Esta unidade corresponde a um ato
simples do espírito que consiste em unir, e tal união só é possível
se alguma multiplicidade lhe serve de matéria. As unidades são
consideradas enquanto tais apenas provisoriamente, para compor-se com
outras. Mas, ao considerá-las em si mesmas, elas poderiam ser
divididas, possuindo, portanto, extensão:
é
necessário distinguir entre a unidade em que se pensa e a unidade
que coisificamos após nela termos pensado, assim como entre o
número em vias de formação e o número uma vez formado. A unidade é
irredutível enquanto nela se pensa, e o número é descontínuo
enquanto se constrói; mas, quando se considera o número em estado
de acabamento, objetiva-se: e é precisamente por isso que aparece,
então, como indefinidamente divisível. (Bergson, 1988, p.62)
Em
decorrência da associação entre a idéia de número e os objetos
materiais que se apresentam no espaço, nós podemos contá-los
diretamente, pensando-os separadamente, de início, e simultaneamente,
em seguida.
Mas, quando se trata da sucessão múltipla dos eventos do
mundo, só podemos contá-los por um processo de figuração simbólica,
na qual intervém, necessariamente, o espaço. Tal figuração, que
aparece inicialmente como uma representação da sucessão temporal, é,
em última instância, espacial, ou seja, trata-se de uma temporalidade
profundamente impregnada de espaço: ao falarmos do tempo, pensamos
quase sempre em um meio homogêneo no qual os fatos se alinham, se
justapõem, como no espaço, formando uma multiplicidade distinta.
Parte II
Essa
espacialização do tempo pode ser constatada na representação da vida
interior. Procurando saber o que é efetivamente a duração, como ela "apareceria
a uma consciência que desejaria apenas vê-la sem medi-la, que a
agarrasse sem imobilizá-la, que se tomaria a si mesma por objeto", Bergson (1993a, p.4) volta-se para o "domínio da vida interior"
- metafísica e psicologia - que antes não lhe interessava. Assim,
abandona seu projeto inicial de doutoramento, ou seja, o estudo dos
conceitos fundamentais de mecânica, e se volta ao estudo da duração
interior à qual ele se propõe a aplicar seu ideal de conhecimento
preciso e imediato.
Ao voltar-se para a investigação do psicológico, Bergson diz3
ter-se deparado com uma certa concepção da personalidade em sintonia
com a temporalidade abstrata dos físicos e matemáticos. É a mesma
sucessão temporal impregnada da homogeneidade espacial que envolve o
estabelecimento de intervalos e a fixação de contornos dos objetos
materiais, representada quando contamos os estados de consciência que
se sucedem temporalmente e estabelecemos intervalos entre eles, fixando
seus contornos. Ou seja, a partir da consideração do tempo como um
meio homogêneo (característica de nossa representação espacial),
acabamos por tratar os estados de consciência como coisas materiais
que ocupam lugar no espaço, isto é, como se eles fossem exteriores
uns aos outros. Assim considerado, o tempo psicológico é também
representado como "um espaço ideal, onde supomos alinhados todos os acontecimentos passados, presentes e futuros ..."
(Bergson, 1993a, p.9).
Desse modo, ao introduzir a idéia de espaço
em nossas representações da sucessão psicológica, justapondo nossos
estados de consciência de maneira a percebê-los simultaneamente um ao
lado do outro, concebemos a sucessão, apreendemos nossas
modificações internas, sob a forma de uma linha espacial contínua ou
de uma cadeia cujas partes se tocam sem se penetrar.
Essa representação espacial da temporalidade psíquica ou, conforme as palavras de Bergson em Introduction à la métaphysique (1993a, p.208) "uma multiplicidade de momentos ligados uns aos outros por uma unidade que os atravessa como um fio",
ou seja, uma representação que exprime simultaneamente a
multiplicidade e a unidade, coloca-nos diante de concepções
antagônicas cuja diferença está na ênfase em um ou outro desses
aspectos. Do ponto de vista da multiplicidade, por menor que seja o
espaço temporal considerado, ele será composto por um número
ilimitado de momentos, o que significa que nenhum momento dura, cada um é
"instantâneo", o tempo pulveriza-se e o psíquico começaria e
recomeçaria a cada instante. Em conseqüência dessa multiplicidade que
anula a duração, a própria unidade que liga os momentos não pode
durar mais que eles.
Essa unidade passa a ser entendida, então,
enquanto eternidade, ou seja, uma "essência intemporal do tempo", uma eternidade "abstrata", pois é "vazia"; daí não se compreender como seria possível "que coexistisse com ela uma multiplicidade indefinida de momentos"
(Bergson, 1993a, p.209). São duas concepções que misturam "duas
abstrações" as quais fixam o fluir do tempo, o escoamento do rio "numa
imensa cascata sólida, ou numa infinidade de pontos cristalizados,
sempre numa coisa que participa necessariamente da imobilidade de um
ponto de vista" (Bergson, 1993a, p.209).
Em decorrência da representação da personalidade como "uma
série de estados psicológicos distintos, cada um invariável, que
produziriam variações do eu por sua própria sucessão, e por outro
lado um eu, não menos invariável, que lhe serviria de suporte"
(Bergson, 1993a, p.165), teria surgido o problema de se compreender a
união dessa multiplicidade e dessa unidade e a dificuldade de se
explicar a constituição de um "eu que dura", já que nenhum desses dois pretensos componentes da personalidade duram: "a mudança é alguma coisa que se acrescenta" ao primeiro, enquanto que o segundo é feito de "elementos que não mudam" (Bergson, 1993a, p.165).
Bergson critica essa caracterização da vida interior, refutando a existência de um "substrato rígido imutável" e de "estados distintos que nele passam como atores em uma cena" (Bergson, 1993a, p.165).
Daí
resulta que toda tentativa de recomposição da sucessão psicológica
pela inteligência é artificial e isso porque, por meio da abstração e
da análise, o máximo que se consegue é constituir estados psíquicos
mais ou menos independentes, como se eles fossem partes da
consciência, como se ela tivesse partes. Seria como tentar
reconstituir um poema a partir das letras que entram em sua
composição e estão misturadas ao acaso.
Tempo real
Parte I
Consideremos
agora o tempo real, "o tempo vivido ou que poderia o ser". O tempo
de Bergson não é o tempo espacial, esse "vazio" no qual os
acontecimentos se sucederiam. O filósofo propõe que desviemos nosso
olhar e consideremos os próprios acontecimentos, sejam eles psíquicos
ou físicos. É aí que descobriremos o tempo real, cujas propriedades
fundamentais são a sucessão, a continuidade, a mudança, a memória e
a criação. Embora esses aspectos da duração estejam intimamente
relacionados, trataremos cada um deles em separado.
Primeiro,
temos como propriedade fundamental do tempo real a sucessão. Ou
seja, as vivências interiores, assim como os acontecimentos no mundo
físico, embora possam ser simultâneos ou contemporâneos uns dos
outros, são também sucessivos, ou seja, ocorrem uns após os outros,
constituem uma história. Pensamos no tempo em termos da sucessão
passado, presente e futuro. Consideramos como acontecimentos passados
aqueles que antecederam os acontecimentos presentes, não estando
mais se realizando; como acontecimentos presentes os que substituem
os passados, precedem os futuros e estão ainda se realizando; e como
acontecimentos futuros aqueles que substituirão os presentes, que
ainda se realizarão.
Segundo,
essa sucessão é uma continuidade, ou seja, o tempo é um processo
contínuo. Isso significa que os acontecimentos psíquicos ou físicos
acontecem uns após os outros, mas não de uma maneira que se assemelhe
a uma série numérica espacial. Diferentemente do espaço no qual as
partes das coisas podem ser divididas por existirem simultaneamente –
pensemos na representação espacial do tempo, uma linha cujos pontos
representativos dos instantes são dados simultaneamente - não se pode
separar, efetivamente, no real, o presente do passado, isso porque
quando focamos um instante presente ele já é passado. Daí não ser
possível a medição, considerando-se que a medida implica sobreposição
espacial.
Que
o deixemos em nós ou que o coloquemos fora de nós, o tempo que
dura não é mensurável. A medida que não é puramente convencional
implica em efeito divisão e superposição. Ora não se poderia
superpor durações sucessivas para verificar se elas são iguais
ou desiguais; por hipótese, uma não é mais quando a outra aparece;
a idéia de igualdade constatável perde aqui toda significação. Por
outro lado, se a duração real torna-se divisível como veremos,
pela solidariedade que se estabelece entre ela e a linha que a
simboliza, ela consiste ela própria em um progresso indivisível e
global. (Bergson, 1972, p.102)
Para
compreender essa característica da duração, ou seja, de uma sucessão
sem separação, Bergson propõe que pensemos numa melodia ouvida, não
na melodia representada espacialmente, retendo a continuação do que
precede no que se segue, a transição ininterrupta.
Escute
a melodia de olhos fechados, pensando apenas nela, não justapondo
mais sobre um papel ou sobre um teclado imaginário as notas que
concebeis assim uma pela outra, que aceitam então tornar
simultâneas e renunciam à sua continuidade de fluidez no tempo para
se congelar no espaço: encontrareis individida, indivisível, a
melodia ou a porção da melodia que tiveres recolocado na duração
pura.
Ora, nossa duração interior, encarada do primeiro ao último
momento da vida consciente, é alguma coisa como essa melodia. Nossa
atenção pode se desviar dela e conseqüentemente de sua
indivisibilidade; mas, quando tentamos a separar, é como se
passássemos bruscamente uma lâmina através de uma chama: dividimos
apenas o espaço ocupado por ela. Quando assistimos a um movimento
muito rápido, como o de uma estrela cadente, distinguimos muito
nitidamente a linha de fogo, divisível à vontade, da indivisível
mobilidade que ela subentende: é esta mobilidade que é pura
duração. (Bergson, 1972, p.102)
Terceiro,
essa continuidade, como o próprio exemplo da melodia indica, é uma
continuidade de mudança. Bergson, algumas vezes, define o tempo como
uma "continuidade indivisa de mudança heterogênea". A sucessão
temporal é uma mudança ou fluxo contínuo incessante, uma
transformação ininterrupta. Tanto na vida psíquica quanto no mundo
físico, não há estabilidade. Os acontecimentos não são os mesmos,
ainda que houvesse repetição, que eu pronunciasse as mesmas palavras
de ontem, que resolvesse o mesmo problema da mesma forma, seria a
segunda vez e não a primeira, e, a rigor, não posso dizer que sou o
mesmo ou que o mundo é o mesmo, que haja dois momentos idênticos. A
mudança é constitutiva do real, não havendo, assim, uma essência que
permaneceria inalterada, uma identidade permanente por trás das
mudanças. Segundo Bergson, trata-se
de
um escoamento ou de uma passagem, mas de um escoamento e de uma
passagem que se bastam por si mesmos, o escoamento não implicando
uma coisa que corre e a passagem não pressupondo estados pelos
quais se passa: a coisa e o estado são apenas instantâneos
artificialmente tomados sobre a transição; e esta transição, a
única naturalmente experimentada é a própria duração. (Bergson,
1972, p.102)
O
que acontece é que, freqüentemente, em função das necessidades de
nossa existência e da ação, do caráter seletivo de nossa percepão,
privilegiamos os aspectos superficiais dos fenômenos observados, as
repetições. O que significa afirmar diante do espelho que sou a mesma
pessoa de dez anos atrás, ou de ontem ou mesmo de há dez minutos?
Segundo Bergson, estamos fechando os olhos à incessante variação
constitutiva do real.
Quarto,
ao definir a duração como essencialmente uma continuação do que não é
mais no que é, Bergson estabelece que a sucessão contínua de
mudança heterogênea é memória. A memória é fundamental para a
compreensão da relação entre continuidade e mudança.
No
âmbito pessoal Bergson destaca dois tipos de memória. Uma é a
memória automática ou corporal, ou seja, os hábitos corporais
adquiridos pela repetição, como no caso de um verso que aprendemos de
cor ou de uma música habilmente tocada em um instrumento, cujos
desempenhos independem da atenção consciente. A outra é a memória por
imagens, a lembrança consciente de tudo o que vivemos anteriormente e
que permanece arquivado em nosso inconsciente. Mas tanto a
memória-hábito quanto a memória por imagens, exterior àquilo que ela
retém, distinta do passado que ela conserva, são modos de ser da
memória bergsoniana que pode ser definida em termos mais gerais como
marca do passado no presente, "uma memória interior à própria
mudança, memória que prolonga o antes no depois e os impede de serem
puros instantâneos aparecendo e desaparecendo em um presente que
renasceria incessantemente" (Bergson, 1972, p.101).
Em relação a
este aspecto, Bergson afirma da duração psicológica o que pode ser
estendido às outras durações, ou seja, à história evolutiva dos
seres vivos e do próprio universo.
A
duração interior é a vida contínua de uma memória que prolonga o
passado no presente, seja porque o presente encerra distintamente a
imagem incessantemente crescente do passado, seja, mais ainda,
porque testemunha a carga sempre mais pesada que arrastamos atrás
de nós à medida que envelhecemos. Sem essa sobrevivência do passado
no presente, não haveria duração, mas somente instantaneidade.
(Bergson, 1993b, p.200)
O
presente psicológico e físico de uma pessoa, de um grupo social, dos
seres vivos e do próprio universo traz a marca dos acontecimentos
que lhes precederam, o que permite fazer inferências sobre esses
acontecimentos, ainda que em alguns casos remonte a milhões de anos e
a rigor não se repitam justamente em função dessas marcas. Só
poderia haver repetição, e mesmo assim em termos relativos, se fosse
possível abolir a memória, e com isso a história que precede os
acontecimentos presentes.
Quinto,
o tempo real é criação. A irreversibilidade do tempo, dos
acontecimentos, sua riqueza e maior complexidade relacionam-se à
memória, mas sua imprevisibilidade deve-se tanto à memória quanto a
um dinamismo interno e criador. A memória é importante pois explica,
em parte, a relação entre tempo decorrido e aumento de complexidade
propiciadora de imprevisibilidade e novidade. Supõe-se, assim, que no
âmbito pessoal, por exemplo, quanto mais experiência acumulada maior
a possibilidade de criação de novidade. Para Bergson essa relação
nem sempre é confirmada pelo fato de a maioria das pessoas terem sua
ação regulada pelos hábitos adquiridos e pelas exigências da vida
prática.
Para explicar o
aspecto dinâmico e criador encontrado em toda parte Bergson
acrescenta uma outra noção importante: a noção de élan vital. Embora
esta nos remeta imediatamente ao processo evolutivo dos seres vivos
tomados individual ou coletivamente, ela pode ser estendida ao
universo como um todo. Para Bergson, criação não é escolha entre
possíveis pré-estabelecidos, mas é invenção do novo, do que não
preexistia a sua realização. Essa dinâmica criadora pode ser
observada tanto na história do universo que envolve o percurso de uma
estrutura aparentemente simples de matéria condensada ao número
gigantesco de diferentes mundos com suas estruturas e modo de
funcionamento altamente complexos, quanto na história evolutiva dos
seres vivos com suas extraordinárias formas e competências cognitivas
e comportamentais, e, ainda, na história humana, com as
impressionantes realizações no campo das ciências, das técnicas e das
artes.
Daí porque
contra toda forma de determinismo, incluindo aí os finalismos –
determinismo dos fins -, Bergson entende que o futuro tanto de um
sujeito psicológico, quanto das várias formas de vida e, ainda, do
universo como um todo, não poderia ser previsto, não porque nos
faltem os meios e conhecimentos intelectuais para tanto, porque não
sejamos oniscientes, mas porque em virtude desse dinamismo interno
criador ele é em si mesmo indeterminado. Embora a indeterminação
possa também estar relacionada à relação entre os seres psíquicos,
biológicos e inorgânicos, essa por si só não explicaria a
imprevisibilidade, considerando-se que, se fosse o caso, as leis
dessa relação poderiam, pelo menos em princípio, ser estabelecidas.
Parte II
Como
Bergson estabelece as propriedades do tempo real a partir da vida
interior, ou seja, segundo o modelo da duração psicológica,
escolhemos um caso que envolve perturbações psicológicas, embora a
causalidade seja orgânica, para ilustrar alguns aspectos da duração
bergsoniana. Trata-se da extraordinária história de Jimmie G.,
narrada pelo neurologista e escritor Oliver Sacks em seu livro O homem que confundiu sua mulher com um chapéu, uma coletânea de casos de doenças neurológicas que afetam principalmente as funções mentais.
Jimmie
era portador da síndrome de Korsakov, causada pela destruição
alcoólica dos neurônios dos corpos mamilares do cérebro. Tratava-se,
portanto, de uma doença cuja causa é física. Sua patologia
caracterizava-se por uma devastação grave e permanente da memória, o
que incluía a amnésia retrógrada e a perda da memória recente.
Korsakov escreveu em 1887:
A
perturbação ocorre quase exclusivamente na memória dos eventos
recentes; as impressões recentes, ao que parece, extinguem-se mais
rápido, enquanto as impressões de muito tempo atrás são relembradas
adequadamente, de modo que a engenhosidade do paciente, sua
perspicácia e habilidade permanecem em grande medida intactas.
(Sachs, 2000, p. 45)
Segundo
relato de seu irmão, Jimmie passou a beber demais por volta de 1965,
quando saiu da marinha, e ainda mais em 1970, quando, por tornar-se
excitado e confuso, foi internado no Hospital de Bellevue. Em 1975,
com 49 anos de idade, Jimmie não se recordava do que aconteceu após
1945, época em que tinha dezenove anos. Ou seja, a doença apagou
trinta anos de sua história.
Desse
modo, Jimmie, aos 49 anos, lembrava-se com uma riqueza de detalhes
do que vivenciou até os 19 anos, conservando, além dos conhecimentos,
as habilidades até então adquiridas. Por exemplo, nos testes de
inteligência, demonstrava grande capacidade, era perspicaz,
observador e lógico, resolvendo sem dificuldades problemas complexos e
quebra-cabeças. Sabia ler, escrever, jogar damas e xadrez. Era
excelente em cálculos aritméticos e algébricos. Conhecia os elementos
químicos da tabela periódica. Recordava-se de seu irmão.
Tudo
a partir dessa idade foi apagado da memória de Jimmie. Ao ver seu
irmão, embora o reconhecesse, não entendia porque parecia tão velho.
Não reconhecia uma fotografia da Terra tirada da Lua,
surpreendendo-se ao ser informado de que o homem havia ido à Lua. Não
se lembrava de ter visto um porta-aviões, embora tivesse servido na
marinha até 1965 em perfeitas condições de saúde. Jimmie afirmava
estar em 1945 e ao ser colocado diante de um espelho empalidecia,
dizia não saber o que estava acontecendo, se era pesadelo ou loucura,
entrando em pânico. Não entendia por que não tinha aparência de 19
anos e sim de uma pessoa idosa.
Além
dessa forma de amnésia retrógrada, Jimmie sofria uma perda severa da
memória recente. Tudo o que lhe era dito ou mostrado tendia a ser
esquecido em poucos segundos. Por exemplo, após chocar-se com sua
aparência no espelho, bastava levá-lo até a janela para que ele se
esquecesse do ocorrido e ficasse tranqüilo. Mas esquecia-se também do
médico, demonstrando não conhecê-lo cada vez que o encontrava.
Embora convivesse todos os dias com as mesmas pessoas no asilo onde
estava internado, parecia não conhecê-las. Resolvia problemas e
quebra-cabeças que não exigissem muito tempo, pois esquecia o que
estava fazendo. Tinha facilidade nos cálculos, se pudessem ser feitos
em velocidade relâmpago, pois se houvesse muitas etapas, tempo
demais no processo, ele esquecia onde estava e qual era a questão. Por
isso tinha dificuldades para jogar xadrez.
O que essa trágica história de Jimmie nos revela sobre a temporalidade psicológica?
A
amnésia retrógrada de Jimmie mostra a vida como uma sucessão de
eventos físicos e psíquicos, uns interferindo com os outros. A
sucessão tal como apresentada destaca alguns momentos, ou seja,
representa a vida de Jimmie como se fosse uma sucessão numérica na
qual os momentos estão separados uns dos outros. Mas, de fato, a
sucessão das vivências de Jimmie é contínua, aliás como toda sucessão
de acontecimentos físicos e psquícos, e só em pensamento podemos
privilegiar e fixar um ou outro dos momentos de sua história. A
partir da doença e do conseqüente déficit da memória, as vivências
presentes de Jimmie continuam mudando - um fluxo contínuo de mudança
heterogênea - umas substituindo as outras, sem que se possa
estabelecer o limite entre elas, embora não haja novos aprendizados,
enriquecimento de sua vida psicológica.
A
história de Jimmie mostra ainda que o que somos a cada momento de
nossas vidas relaciona-se a essa sucessão de eventos antecedentes.
Podemos ir além do que o caso de Jimmie ilustra e relacionar a
história presente e pessoal de qualquer ser humano não apenas aos
eventos de sua história pessoal, mas também do que a antecede, ou
seja, a história da cultura na qual ele se insere, da evolução
biológica e do próprio universo da qual é herdeiro.
É
nesse sentido que Bergson define a duração psicológica como memória.
O que vivenciamos desde o nascimento é preservado sob a forma de
lembranças e de características adquiridas. Jimmie, fisicamente um
homem de 49 anos de idade, após seu déficit de memória que apagou o
vivenciado nos trinta anos anteriores, volta a ser psiquicamente o
homem que era aos 19 anos. Lembra-se apenas do que aprendeu até essa
idade, das pessoas que conheceu, preservando as habilidades que até
então havia adquirido. Sendo a memória considerada por Bergson como
uma marca do passado no presente, a lembrança é apenas uma dessas
marcas, as habilidades aprendidas, as condições corporais, como o
envelhecimento, por exemplo, seriam outras dessas marcas. É nesse
sentido que se pode afirmar que uma árvore tem memória e que é
possível reconstituir sua idade.
A
perda da memória recente de Jimmie é também muito sugestiva,
mostrando que sem memória não há história, não há enriquecimento
pessoal. Se Jimmie vivesse noventa anos, embora seu corpo denunciasse
sua idade, memória corporal, psiquicamente ele continuaria sendo o
mesmo homem de 19 anos. Todas as suas novas vivências seriam quase
que imediatamente esquecidas. O que seríamos se a cada momento nos
esquecêssemos de tudo que vivenciamos desde o nosso nascimento?
Se
não houvesse alguém ou alguma fonte de onde obtivéssemos informações a
respeito do passado que antecede ao nosso nascimento?
Podemos
ainda refletir a partir do caso de Jimmie sobre um outro aspecto da
duração bergsoniana: a criação. Como identificar uma dinâmica
criadora, um élan vital, na vida de Jimmie? O déficit da memória
revela um empobrecimento de sua vida psicológica. Aqui deve-se
esclarecer que para Bergson, embora o processo criador possa
revelar-se nos indíviduos, ele faz parte efetivamente do mundo
considerado enquanto totalidade. O élan vital pode enfrentar
obstáculos e operar mais vagarosamente aqui e ali, mas no final das
contas acaba prevalecendo. Nossa vida pessoal pode revelar de modo
privilegiado essa dinâmica criadora, como a revela num nível mais
explícito as criações de artistas e cientistas. Mas ainda que por uma
razão ou por outra a criação do novo não se produza aqui e ali,
segundo Bergson, ela acabará por se impor, quando se considera o
conjunto, seja dos seres humanos, dos seres vivos ou o próprio
universo.
Conclusão
Como
vimos, Bergson considera que o tempo não é um vazio homogêneo no
qual os acontecimentos se sucederiam semelhante à idéia do espaço
vazio no qual os objetos estariam colocados simultaneamente. Ao dizer
que o tempo é o tecido do real, Bergson estabelece que o tempo
compreendido como sucessão, continuidade, mudança, memória e criação
não pode ser separado dos acontecimentos, sejam eles psicológicos ou
físicos. Nesse sentido, o tempo é único, ou seja, essa é a natureza
da infinidade de fluxos ou durações temporais contemporâneas.
Esse
tempo ao qual Bergson atribui uma realidade objetiva é percebido
subjetivamente. Dentre os seres existentes, alguns têm o privilégio
de perceber conscientemente o tempo, de apreender-se enquanto
sujeitos temporais, de perceber imediatamente a duração interior e a
partir daí atribuir temporalidade aos acontecimentos externos, contar
o tempo das coisas. Consideremos alguns desses aspectos envolvidos em
nossa percepção do tempo.
Primeiro,
a percepção consciente da temporalidade é possível graças à memória.
Se a consciência fosse possível sem a memória, o que não é o caso
para Bergson, viveríamos num eterno presente sem as idéias de antes e
depois, sucessão, continuação e mudança. É a memória que nos permite
estabelecer relação entre as vivências presentes e as anteriores,
religar dois instantes um ao outro.
Segundo,
é a partir da temporalidade interior que atribuímos temporalidade
aos eventos externos. Isso porque a cada momento de nossa vida
interior podemos estabelecer correspondência com um momento de nosso
corpo e de toda a matéria circundante simultânea e, graças à memória,
estabelecer essa mesma correspondência em relação aos eventos
anteriores.
Por fim, há
um componente da experiência psicológica do tempo que também deve
ser considerado: freqüentemente, os acontecimentos externos e
internos parecem ocorrer de maneira mais ou menos veloz. Para
Bergson, a sensação de maior ou menor duração dos eventos físicos ou
psíquicos relaciona-se à nossa inserção pragmática no mundo, a qual
rege a relação entre os eventos internos e os externos.
Os
eventos físicos têm um ritmo que lhes é inerente. Por exemplo, a
dissolução do açúcar na água leva um determinado tempo, do mesmo modo
que os movimentos de rotação da Terra em torno dela mesma e de
translação em torno do Sol. Mas a nossa percepção dessa duração
como sendo mais ou menos rápida depende da relação que estabecemos
com estes fenômenos em função de nossos interesses da vida prática.
Se estamos atentos a todos os detalhes de um acontecimento, ele
parece ser mais demorado. Se desviamos nossa atenção, pensando em
outra coisa, ele nos parece ocorrer mais rapidamente.
O ritmo dos processos psicológicos varia também em função de nossa
relação com os fenômenos externos e da atenção que prestamos a eles.
Um exemplo de desatenção mais ampla em relação ao desenrolar dos
eventos do mundo é a situação dos sonhos. Durante um sonho de dois
minutos, podemos experenciar vivências que necessitariam de muito
mais tempo para serem efetivamente experenciadas. Os casos mais extremos
de alteração da relação temporal entre o indivíduo e o mundo
externo é o de sufocamento brusco, por exemplo, sufocamento ou
afogamento. Nesses casos, muitos dos que voltaram à vida declararam
"ter
visto desfilar diante de si,
num tempo muito curto, todos os
acontecimentos esquecidos
de sua história, com suas mais íntimas
circunstâncias
e na própria ordem em que se produziram"
(Bergson, 1990, p.172).
Professor
Assistente Doutor,
Departamento de Ciências Humanas, Faculdade de
Arquitetura,
Artes e Comunicação, Unesp, Bauru, SP.
ABSTRACT
We
considered Bergson's duration concept. We intended to show that,
according to Bergson, the time of philosophers and scientists is a
fictitious time, a spatial scheme that hides the nature of real time,
which cannot be separated from physical and psychological events. For
Bergson, real time is succession, continuity, change, memory and
creation.
Key words: Bergson; duration; time; space.
RESUMEN
El
presente artículo trata de la concepción bergsoniana de duración.
Pretendemos mostrar que, según Bergson, el tiempo de los filósofos y
científicos es un tiempo ficticio, un esquema espacial que oculta la
naturaleza del tiempo real, el cual no puede ser separado de los
acontecimientos físicos y psicológicos. Para Bergson, el tiempo real
es sucesión, continuidad, cambio, memoria y creación.
Palabras clave: Bergson; duración; tiempo; espacio.
Referências
BERGSON, H. Mélanges . Paris: PUF, 1972. [ Links ]
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BERGSON, H. Matière et Mémoire. Paris: PUF, 1990. [ Links ]
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BERGSON, H. La pensée et le mouvant. Paris: PUF, 1993a. [ Links ]
BERGSON, H. L'énergie spirituelle. Paris: PUF, 1993b. [ Links ]
PIETTRE, B . Filosofia e ciência do tempo. Bauru: Edusc, 1997. [ Links ]
SACHS, O. O homem que confundiu sua mulher com um chapéu. São Paulo: Companhia das Letras, 2000. [ Links ]
Recebido para publicação em 10/05/04. Aprovado para publicação em 29/07/04.
1 Av. Siqueira Campos, 651, apto.91 A
Bairro Embaré - Santos, SP
11.045-201
2 Conforme um ensaio de 1930, "Le possible et le réel"
3 Em uma conferência proferida em 1911, "La perception du changement".
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por TheGravicembalo 
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