ADE-BERGSON: DEPRESSÃO OU COVARDIA - entidade: para o ataque a Spinoza de LACAN

DEPRESSÃO OU COVARDIA
entidade: para o ataque a Spinoza de LACAN

A única coisa

verdadeiramente imoral é abandonar-se

(Clarice Lispector:

Carta a sua irmã em Berna, 02 de janeiro de 1947)

"Para existir é beber sem sede "Uma vez, disse Jean-Paul Sartre, pela boca de seu personagem Mathieu. Vê-se claramente que a dor de falar existente sobre Lacan, em seu ensaio sobre "Kant com Sade", é aqui que se refere à anestesia paradoxalmente existencial experimentada pelo protagonista de "Idade da Razão". Sua demonstração sobre como certificar uma falta de sensibilidade reclamou um sujeito incapaz de encontrar um valor que justifica a sua presença no mundo. Significado particular de sua existência, ele vê desaparecer na grande área e realidade entediante, a tensão transmitida para o mundo vertical de desejo.

É verdade que houve um tempo em que nós conseguimos para estilizar tristeza, estetizada pelo gesto de recusa poeta romântico do século 19. Mas esse tempo acabou, o discurso contemporâneo vê mais valor em depressão.

Sabemos também que a civilização tem uma boa razão para desqualificar o homem, deprimido triste porque não é uma ameaça, na medida em que ele revela em sua verdade remoção subjetiva que a sociedade não quer saber. Sua atitude negativa expõe os laços que nos ligam a falta de sentido para os valores do mundo, a denúncia quão irônico de suas pretensões. Além disso, há uma lucidez depressão experiência indesejável como socialmente inaceitável como seu infortúnio vem revelar nossa condição estrutural do sofrimento que estamos tentando evitar o uso de redes de valores ilusórios que contam, sem saber exatamente o que significa. Mas nós dizemos, então, a psicanálise, deprimido? A psicanálise tem a dizer, na minha opinião, três coisas básicas sobre a experiência de depressão.

À primeira vista, a psicanálise nos dizer é que não é para sua depressão, no singular, como não há dor no singular para a medicina. É verdade que há, é claro, histeria, neurose, psicose obsessiva, perversão, etc.,

Mas a depressão não é, em si, uma nosologia aceitável para a psicanálise. Assim como na medicina, febre e dor são sinais exteriores pintadas em diferentes condições, tais como infecções e doenças reumáticas, e depressão, para a psicanálise, é apenas uma expressão de retirada libidinal que pode ocorrer em várias situações clínicas. Ele executa uma série de variações que normalmente vai tristeza vivida pelo sujeito em um estado de luto e melancolia catastrófico relatado por Serge Cottet, sobre um doente psicótico exasperado por causa da anestesia, a sua incapacidade de sentir a falta de um parente próximo que ela tinha perdido recentemente. Este é um problema enfrentado menos terrível do que a perda prevista para esvaziar a impossibilidade de subjetivar a falta constitutiva da nostalgia (COTTET, 1997, p. 34).
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Em segundo lugar, a psicanálise é para dizer que não reprova a depressão, de acordo com a atitude habitual da sociedade. Psicanálise admite deprimido com sua margem da razão, reconhecendo o valor da verdade sustenta que seu sofrimento na condição de angústia inerente ao ser falante. Também experiência analítica é acompanhado Será que o efeito resultante de tristeza tristeza causada pela queda dos ideais a que o paciente está alienado: ele expõe, de acordo com S. Cottet, valores imaginários frivolidade apoiar a felicidade dos tolos, enquanto enfrenta o assunto com a sua condição primordial de angústia.

Mas deve ser enfatizado que as alegações da psicanálise, em terceiro lugar, sobre a depressão, na medida em que explicita mais fundamental. Porque, embora a psicanálise não rejeita deprimido, a fim de salvaguardar os valores que sustentam a coesão social, não privar fazer um julgamento sobre a depressão. Lacan diz sem rodeios, na televisão, a depressão afeta o resultado da covardia moral. Dito isso, embora este termo tem uma conotação claramente ética, ele ainda deve ser confundido com o seu uso transtornos depressivos puramente moralistas.

Precisamos entender o que Lacan se refere quando descreve a depressão como um efeito da covardia moral: é uma questão para ele um efeito fraco ou nenhuma tensão necessária para exercício do pensamento lógico, identificável também na maneira de falar sobre o assunto suavidade sua solto ou falta de firmeza. Mas, primeiro, considerar o que diz Lacan, em suas próprias palavras: "A tristeza [...] é conhecido como depressão, dar alma a apoiar, ou estresse psicológico filósofo Pierre Janet. Mas não é um estado de espírito, é simplesmente moralmente errado, como Dante expressos ou Spinoza: um pecado, o que significa uma covardia moral, que é basicamente a do pensei, é o dever de falar bem e de navegar no inconsciente, na estrutura "(Lacan, 2001, p. 526).

É claro que a covardia é projetado pela moda do sujeito ético sob tensão não pelo pensamento subjetivo como psicológico - Lacan não é Janet -, mas em comparação com o exercício de lógica dizer. Deriva indisposição constante deprimido assunto, na realidade, uma recusa a situar a ética, a estrutura de pensamento simbólico, que determina o inconsciente. Talvez seja por isso que Lacan não permite ler preguiçosamente, casualmente texto requer a atenção do leitor, pensando tenso. Considere-se, portanto, cuidadosamente diz-nos três referências que são essenciais para a inteligibilidade do conceito de tristeza. Estas três referências são Dante, Spinoza, e da noção de pecado ou erro moral.

Começo, então, no final, somos capazes de dizer sobre a idéia de pecado ou erro moral, que a psicanálise subscrito seu caminho para a noção herdada da tradição judaico-cristã de pecado original. Certamente, para a psicanálise, o pecado original é no sentido de culpa que lidamos com na clínica, longe de apresentar-se como um dado contingente ou circunstancial, parece ser um fato da estrutura.

3 Pecado original é o resultado do efeito da divisão produzidos pelo significado do sujeito, que não reconhece num determinado modo de satisfação instintual que separa sob a forma de um desejo pecaminoso.

O sentimento de culpa que Freud fala é o que faz a pessoa doente a procurar a satisfação do lado do sofrimento, porque permite o acesso ao gozo proibido pela linguagem que significa desagrado. Se há, portanto, no presente relatório sobre o pecado original, uma tendência a buscar o prazer na forma de desagrado, a sua consideração nos leva à segunda referência da Televisão passagem citada. Pois é no inferno, Dante escreveu em Canto VIII, encontramos os homens tristes, imersos em água barrenta onde eles são mantidos por inércia, no sentido de que a tristeza retorna para deixar seu mergulho Da mesma forma, a consentir com esta tendência a encontrar satisfação através do sofrimento. Trata-se, de acordo com F. Regnault, um castigo triste que as pessoas infligem a si mesmos, à força de não questionar a relação estrutural para o pecado, a ser conduzido, em última instância, pelo sentimento inconsciente de culpa (Regnault, 2003 , p. 129). Encontramos, ainda, a indicação de "deixar ir" de depressão na etimologia do termo "acedia", originalmente usado para descrever os estados de tristeza crônica na tradição escolástica.

O termo "acedia" - do grego "a-Kedia" - literalmente, diz F. Regnault, "não me importo", "gota", referindo-se à falta de cuidado do sujeito deprimido que fica como se nada estivesse em causa. Isto significa que a pessoa deprimida alegando ser vítima de um estado de espírito, então ele comete, na realidade, antiético: ele se recusa a manter a tensão necessária ao pensar logicamente para localizar a causa que determina a estrutura (IDEM, p. 30).

Talvez por isso, no inferno de Dante, os homens tristes, imersos em água barrenta, sem dar tempo ao tempo para emitir queixas intercaladas, tritura discursivas inconseqüentes. Seu cansaço corresponde ao efeito de "não querer saber nada" determinado por um pensamento recusa ética. O corolário deste é a ausência de anestesia dolorosa tensão experimentada pelo sujeito deprimido, o campo perceptual expande numa proliferação infinita de coisas triviais. Impossível não lembrar descrição de Heidegger sobre a experiência de tédio (Langeweile), que se manifesta como algo que se arrasta e nos deixa vazios, alimentando sua própria falta de localização (Heidegger, 1992, p. 125).

Se levarmos em seguida, o compromisso subjetivo que a psicanálise levantadas sobre a importância de localizar a causa do desejo inconsciente, encontramos - por último, mas não menos importante - a terceira referência à nossa discussão: a ética de Spinoza. Assim, enquanto a referência a Dante era impensável para a relação que liga a falha tristeza inércia moral, Spinoza aparece no horizonte de Lacan quando se trata de diagnosticar a natureza das paixões tristes para reafirmar a ética dizer. Porque se referia à Spinoza, quando ele propõe tratar as paixões de tristeza, são precisamente os efeitos subjetivos da fadiga sobre o abandono da tensão que direciona o pensamento.
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Basta ler a primeira definição da terceira parte de sua Ética para refletir esta perspectiva: se as paixões são os efeitos dos quais não somos a causa adequada, são idéias que nos chegam através da sensibilidade sob causas externas e, noções surgem assim, como inicialmente confusos, raciocínio não ligado solto,. Mas, mesmo assim, diz Spinoza em E. P1 III, que as idéias das paixões da mente humana confusa, encontrar sua causa adequada em Deus, ou a Natureza, que para ele é a mesma coisa. Daqui resulta que as Ética pode ser estabelecido sobre a forma de um projecto para determinar a lógica da afectividade, desde que haja natureza concebida como uma rede de ligações causais que podem e de inteligibilidade ser alcançado pelo pensamento.

Não pode haver afeto do corpo que não podemos formar um conceito claro e distinto (EV 4), porque há pouco, diz Spinoza contra Descartes, uma área de idéias obscuras em oposição a um domínio de ideias claras e distintas. Existem idéias amputados, desconectado de sua propre1 causal. Isso explica a desvalorização função Spinoza de consciência na inteligibilidade da causa que nos determina. Para acreditar Deleuze, a gente até pode dizer que já está anunciado, Spinoza, a descoberta do inconsciente concebido como um lugar de conexões causais que ignora a consciência, no sentido de que ele recolhe apenas os efeitos últimos ( Deleuze, 1981, p. 29) 2.

Na medida em que temos consciência de que os efeitos destas composições rede causais, estamos condenados a reter apenas idéias confusas e obscuras que nos fazem sofrer. A ilusão dos valores que sustentam os mandamentos morais funde-la aos olhos de Spinoza, com a ilusão de consciência que obedecer cegamente aos ditames da moralidade, porque a consciência ignora a ordem de causas e leis sua relação e composição, simplesmente para acomodar effets3.

Sem saber as razões da lei, percebemos o modo de um "tu", que deriva a hipótese reiteradamente refutada por Espinosa, um Deus moral, criador e transcendente. Ignorando termos de conexões causais que nos movemos, nós obedecemos como se fosse um comando.

Dito isto, como na perspectiva psicanalítica, os sintomas aparentemente luzes absurdas quando se trata de quebrar a questão da unidade, revelando a sua lógica interna, as mesmas paixões fala Spinoza, que têm tão confuso quando vemos uma percepção mutilada, enfrentam muito claramente quando encontramos a rede de causas que dão origem. Não se deve hesitar em conceber psicanálise clínica como uma prática altamente inspirado Espinosa, no sentido em que esta experiência é estabelecer a causa que determina a posição do sujeito sintomática. E, embora Freud nunca teorizou sobre Spinoza, para quem ele expressou sua admiração intensa em uma carta de 1932, não há nenhuma dificuldade na orientação da doutrina de Spinoza, especialmente visível no diagrama para explicar que constrói sintoma de Emma Eckstein, sobre a psicopatologia da histeria.
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Emma, os leitores do Entwurf lembre-se, só foi impedido de entrar em uma loja, sem entender exatamente o motivo de sua ansiedade. Lembrou-se apenas fugiram, aterrorizados com a visão de rir vendedores quando ela entrou em uma loja com a idade de 12 anos, disse acreditar que eles riram de seu vestido, acrescentando que um fornecedores gostava sexualmente. Ansiedade associada à idéia de que eles riram seu vestido era a conexão errada ou falsa premissa (próton pseudos) recolhe consciência, facilmente refutável, de acordo com Freud, a ausência de ansiedade quando ela veio junto, ou pelo simples fato de que ela poderia vestir adequadamente. É só então, Freud observou, ele vai lembrar de uma cena anterior que revela a verdadeira conexão: "Com a idade de oito anos, ela entrou duas vezes em uma loja para comprar doces e o comerciante tinha colocado a mão no tecido de seu vestido em seus órgãos genitais.

Apesar deste primeiro incidente, ela voltou para a loja [...] e se recrimina por voltar de este concessionário, como se ela queria provocar outro ataque. " Não sem acrescentar que o vendedor tinha tocado enquanto ria.

Vê-se facilmente que, se o sintoma está a utilizar uma falsa conclusão extraída a partir de uma premissa falsa, o tratamento consiste, por sua vez, na reorganização das ligações amputados para determinar a verdadeira causa.

No entanto, não é suficiente para fazer causalidade inteligível por trás da confusa e sintomas. Ainda precisa ser estabelecido - e este é o ponto mais importante - a natureza das conexões causais de acordo com o seu modo de conexão. Tratamento psicanalítico tem bela reconectar consciência amputados, como vimos sobre Emma, ele não pode, no entanto, identificar as ligações em questão a partir de uma determinação puramente conceitual de seu significado. Nada mais a partir de Freud e Spinoza uma orientação clínica fenomenológica. Nenhuma análise fenomenológica da essência, nenhum objeto de redução eidética, representaram apenas nos leva a ligar o fator traumático que se encaixa a verdadeira causa do sofrimento, a saber: o ataque sexual.

Para dar um exemplo caro a Husserl, vamos reduzir a definição multa de um triângulo para suas propriedades essenciais, no sentido de que, se uma chama um, o triângulo não é mais pensável, nada nesta operação leva a idéia do triângulo amoroso surgiu na associação de um de meus pacientes que sonhavam com um problema de geometria. Em outras palavras, devemos buscar conexões definidas pelo menos o significado transcendental do conceito pela intensidade emocional associada com representações, devido a circunstâncias acidentais de sua ocorrência. Estes são os links sobre a carga em vez de energia libidinal, cujas idéias foram acidentalmente investido satisfação experiências nos termos ou dor que ocorre na história de vida de um sujeito.

6 Se considerarmos, então, que as ligações primárias causais do ensaio são definidos mais pela valência emocional de representações pela determinação do conceito universal é claramente visível no desenvolvimento da doutrina freudiano, a legado de orientação spinozista em sua mais inovadora. Pois é precisamente neste sentido que Espinosa pensou quando escreveu, na Proposta

XIV Parte 3, "Se a mente tem sido uma vez afetada por duas emoções ao mesmo tempo mais tarde, quando um dos dois vai afetar o outro também afetam o". Vale a pena mencionar a demonstração seguinte: "Se o corpo humano tem sido uma vez afetada por dois corpos em um momento em que o Espírito imaginar mais tarde um dos dois, tão logo ele se lembrou da outro. No entanto, a imaginação da mente indicar mais do nosso corpo afeta a natureza de entidades externas: assim, se o corpo e, portanto, uma vez que a mente tenha sido afetado por duas emoções quando mais tarde um vai afetar tanto, o outro também vai afetar (afficietur etiam Altero). QED ". Há, portanto, aos olhos de Espinosa, uma associação de contingência entre o afeto ea finalidade.

Isso deixa apenas após o check in Proposição XV, quando afirma que "qualquer coisa pode ser por acaso causa (acidentes por) de alegria, tristeza ou desejo." Onde é explicado no escólio: "Como ele pode ser que amamos ou odiamos certas coisas sem qualquer razão conhecida para nós, mas só por simpatia (como eles dizem) e antipatia. E é por isso que também deve informar os objetos que nos afetam a alegria ou tristeza, apenas porque eles têm uma semelhança com os objetos que nos afetam geralmente afeta o mesmo ... ".

Segue-se, portanto, de acordo com a declaração de P. XVI, que "o simples facto de se imaginar que algo tem uma semelhança com um objeto que geralmente afeta o espírito de alegria ou de tristeza, e mesmo que a coisa parece que o objeto não é a causa eficiente destas emoções, mas nós amamos essa coisa ou vamos odiar. " Onde luzes no P. XVII, o fenómeno conhecido ambivalência Freud observada, especialmente no caso de neurose obsessivo. Ou seja, que "se imaginar uma coisa que geralmente afeta um afeto de tristeza, tem alguma semelhança com o outro, que geralmente afeta um afeto de alegria de igual tamanho, temos essa coisa e odiar ao mesmo tempo que vão adorar. " É claro que a consideração de afetar significativa, longe de obscurecer o fenômeno clínico, oferecemos a inteligibilidade de suas conexões. Ela não existe nos olhos de Espinosa, um campo chamado afectiva obscuro, separado do campo intelectual, assumiu claras e distintas, e que não existe qualquer proeminência da mente sobre o corpo. A mente eo corpo não são substâncias distintas, que são modos de uma única substância que seguem caminhos paralelos. Assim, é importante distinguir a "moda" termo ontologia de Espinosa, e para designar o corpo ea mente, bem como outros elementos da natureza.

V, tal como definido na Parte 1, a "moda" é significava "o afeto de uma substância, em outras palavras, que é outra coisa (que é no alio) projetos e também esta outra coisa ". Segundo ele modos de Deleuze são poderes de afetar e ser afetado por algo que está na conexão, o que leva
uma espécie de ontologia conjuntivo cujos elementos são definidos por sua relação.

7 Dizer, portanto, que "a necessidade da natureza divina devem seguir um número infinito de coisas de infinitas maneiras" (E. 1, P. XVI) significa que os efeitos gerados pela natureza são seres reais que não existem fora dos atributos em que foi produzido. Natureza é assim entendido como uma vasta rede de conexões causais, os seres, por sua vez, permitem-se concebidos como potências a ser afetado e afetar, tanto em termos do corpo no plano do pensamento. A ontologia spinozista, portanto, se refere a coisas não por sua forma de abstração intelectiva, mas os efeitos são capazes de gerar e receber.

Por isso, é neste sentido que devemos entender o ponto de vista da psicanálise, o que significa para o paciente a Freud para entrar sozinho em uma loja, de acordo com esta teoria os métodos destinadas a afetar tais poderes. Esta questão não é a definição conceitual da loja em si e os risos dos comerciantes pequenos, o importante é a rede de conexões onde Emma é afetado por essas representações. A chave não pode ser repetido bastante, a representação não é projetado de acordo com o conceito de valor transcendental. Quanto Spinoza, o cavalo selvagem tem mais parentesco (ou condições em comum) com o leão com o cavalo doméstico (Deleuze, ibid. 167), a loja para Emma, tem mais parentesco com um lugar de assédio sexual com um lugar comercial.

Também vale a pena, buscar, Spinoza, o ideal de sabedoria estóica que dominou a primeira metade do século XVII, é refletida no controle das paixões representadas pelos heróis de Corneille ou na atitude do sujeito sacrifício cartesiano de informações da sensibilidade - isto é, em que o corpo é afectado - a fim de alcançar a verdade intelectual da razão. Nas palavras de F. Alquié, Spinoza foi atentos à crítica racional de heroísmo que atravessou a segunda metade deste século, como representado pelos personagens como apaixonado Racine desenvolvimento jansenista fé, assim como as revelações das paixões como o que é real sob o pretexto de virtude, na ironia de La Rochefoucauld. Certamente ele não escapou do Spinoza paixões, como enganosa como elas são, não permanecem, pelo menos uma realidade irredutível da condição humana (Alquié, 2003, p. 286).

Então resumir dizendo para ir direto ao ponto, que pertence à paixão nossa capacidade de ser afetado por algo que não são a causa, o que nos separa do nosso poder de agir. Quando encontramos um corpo exterior que não concorda com a nossa (isto é, que a conexão não é feita com ele), o nosso poder de agir é diminuída eo efeito correspondente é tristeza. Em contraste, quando os ternos do corpo exteriores nós, o nosso poder de agir é aumentada, aumentando o efeito de alegria. Mas a alegria ainda é uma paixão, porque está ligado a uma causa externa que nos mantém separados de nosso poder de agir. Ele deve, portanto, chegar a um princípio de conhecimento exato e transformá-lo em ação. Neste sentido, a tristeza correspondem à impotência vivida pelo sujeito na frente de um afeto que, para mostrar confuso, não permite que ele encontre a necessidade lógica pelo qual determina a ação.

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O corolário está enfraquecendo clinicamente manifesta sobre o modo de libidinal deflação experimentada como uma falta de iniciativa por parte do sujeito deprimido. Não obstante, como a idéia de uma conexão causal não pode ser reduzido a menos intelectiva sua representação, uma vez que - como vimos - que depende da valência afetiva, e uma paixão que não chegamos folhas não são excluídos por sua intelecção. Não é o suficiente para produzir um conhecimento verdadeiro de passar de paixão confusa que recebemos, a ação da qual somos a causa eficiente. Aqui está o porquê Spinoza diz na proposta famosa E VII. IV, que "afetam não pode ser rompido ou excluído por um efeito oposto e mais forte do que o afeto para frustrar" não sem acrescentar na proposta XIV, que "o verdadeiro conhecimento do bem e do mal, como verdadeira, pode frustrar qualquer efeito, mas apenas como ele é considerado como um efeito.

" Nós precisamos do desejo de conhecimento da verdade emocional em sua apresentação para revogar a tristeza em nossa condição de impotência. Mas se considerarmos, como proposto XV, que "um desejo que vem do conhecimento verdadeiro pode ser desligado ou chateado por muitos outros desejos que surgem a partir de emoções que estamos experimentando", como evitar uma das chegar a uma conclusão pessimista com relação à nossa condição, que não tem nada a ver com o programa de Spinoza? (Alquié, p. 295).

Antes de ir à procura de uma resposta para esta questão imediatamente notar a proximidade desta passagem que acabamos de comentar e discussão liderado por Freud em seu artigo sobre "psicanálise selvagem" sobre a futilidade da explicar a causa da neurose ignorando a transferência questão. Assim como Spinoza, o conhecimento intelectivo é o poder verdadeiro contra enganosa afeta os olhos de Freud - e bem, espero, a maioria dos psicanalistas - é um erro acreditar que Basta remover a ignorância de neurótico sobre a causa de seus sintomas para que ele possa curar. Isso é o mesmo que querer satisfazer a fome de alguém dando-lhe um menu para ler. Antes de conexões reveladoras ignorados pelo paciente devem satisfazer duas condições essenciais para a eficácia do procedimento analítico: "Primeiro, o paciente deve ter alcançado por si estreitas ligações reprimidos, então ele deve ter formada uma intensa relação com seu analista (transferência) para a sua ligação emocional com ele faz vôo impossível "(Freud, 1910/1999, vol. VIII, p. 123). Então é só transportar o paciente, através da transferência de ficção, a situação emocional onde a descarga ocorreu, o psicanalista trata de modificar os termos de seu sofrimento emocional.

Se tomarmos agora o caminho do argumento de Spinoza, informou, é claro, essencial para a F. lanterna Alquié, lembramos que somos por natureza sujeitos às emoções, que não é uma característica irrevogável de consciência emocional: sejam quais forem meus pensamentos, se estou doente, meu corpo sofre e os meus pensamentos são impotentes (Alquié, p . 295). Mas podemos perceber por que isso acontece dessa forma, assim como demonstrar por que não podemos abandonar a nossa condição - em termos lacanianos: para que possamos passar de impotência a impossibilidade - ainda precisa consideramos que somos uma parte da

9 natureza. Para que em nós é como uma idéia inadequada encontra sua relevância em outras partes do plano causal da Natureza, onde a verdade sem paixão deixa de design. Sim, mas ... faria então, seguindo esse argumento, que se refere a um plano cujo impessoal verdade instala-se em negar a si mesmo? ! Bem, não, Alquié responder: deve haver um campo em que o sujeito é reconhecido, caso contrário, a noção de Spinoza passagem de um estado de perfeição para outro sentido completamente ausente. Deve, finalmente, há um assunto que certamente não é uma substância, mas afirma-se no próprio ato de pensamento. Enquanto Spinoza à mente é a idéia do corpo - suas principais filosofema Ética - essa idéia não se reduz a um simples efeito ou reflexo do corpo.

A idéia não é correspondência mental do objeto, porque não é só separá-lo (a idéia do círculo não é circular, sabemos desde a Reforma da Mente), mas, além disso, envolve algo além de seu objeto: é sua afirmação. Ele pertence à essência do espírito para afirmar a existência real do corpo a cada momento, e é neste sentido que a mente muda o seu estado de perfeição. Além disso, qualquer idéia que você pode adicionar a idéia da idéia, o que permite a formação de uma idéia da idéia de um efeito específico que termina bem, colocando-o em termos de inteligibilidade, c ' quer dizer que a comparação e reflexão mostram finalmente possível (ibid. p. 299).

A idéia é uma afirmação, não uma mera representação de seu objeto, necessariamente derivado da atividade ou esforço por parte de quem diz, o stress no qual giram, para Espinosa, intelecção e emoções. É aqui, portanto, que a razão ea afetividade encontrar a raiz comum que nos permite tratar um pelo outro: ele recebe o nome de Espinosa termo conatus meio através do qual o esforço para perseverar no ser.

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