1 - Allegro 4/4 []; 2 Allegretto 6/8, in C major []; 3 - Allegro assai []
Foi escrito no final de 1784: próprio catálogo de Mozart de registros de obras que foi concluído em 11 de Dezembro (funciona em torno dela no catálogo Köchel são KV 458, a "caça" quarteto e KV 464, o quinto do conjunto de Haydn). É ocasionalmente conhecido como o "segundo concerto coroação" por conta de Mozart jogá-lo por ocasião da coroação de Leopold II, em Frankfurt am Main, em Outubro de 1790. O autógrafo é realizada pela Biblioteca Jagiellońska, Kraków. A primeira edição foi produzido por Johann Andre de Offenbach em 1794, e Breitkopf & Härtel produziu uma edição em 1800. Como todos os concertos de Mozart, é em três movimentos: Allegro 4/4 Allegretto 6/8, in C major Allegro assai 2/4
O concerto foi escrito por Mozart
para realizar-se: Hutchings chama de "atlético",
que combina graça com vigor. Está marcado para flauta,
dois oboés, dois fagotes, duas trompas e cordas.
Segundo movimentoEste movimento suave está em uma forma sonata condensado, com uma estrutura ABAB (ou seja, como uma forma sonata sem a parte do meio). Cada um dos dois principais temas, o primeiro grande, o segundo menor, é apresentado e amplamente variada; Mozart varia ligeiramente a segunda apresentação em B para evitar a repetição exacta. O movimento é fechada com utilização altamente característica da sopros nos tranquilos crescentes escalas.
Terceiro movimentoO movimento, descrito por Girdlestone como o movimento mais forte do concerto, é de uma forma geral, rondo. Em contraste com o segundo movimento lânguido, o tema é bem definido e introduzido pelo piano, rapidamente seguido pelos ventos. O tema estabelece o motivo principal desta peça: tremor, tremor, semínima, colcheia-colcheia-semínima. As duas colcheias em cada grupo de três notas são de tom idêntico. Este motivo é de fato utilizado com muita freqüência em toda a peça, uma técnica semelhante para o desenvolvimento motivo usado por Beethoven em sua Sinfonia N º 5, Primeiro Movimento. A orquestra vem em seguida, com o segundo tema - uma passagem escalar que é então apresentado de forma contrapontística. O piano permanece em silêncio durante este tempo. Em seguida, o piano faz a sua re-entrada e começa com corridas. A orquestra oferece acompanhamento contínuo com o motivo principal e temas diferentes. Em um ponto a abertura retornos materiais eo segundo tema é jogado novamente, embora não no mesmo tom ou com a mesma instrumentação. O tratamento é contrapontística, mas um pouco mais flexível do que anteriormente, o piano agora jogando junto com a orquestra. A passagem arrebatadora pelo piano e, em seguida, pela orquestra leva na cadência que fornece uma pausa temporária da alegria incansável do movimento. Após a cadência vem a coda, onde o tema principal é construída pouco a pouco a uma conclusão. A peça termina com três acordes enfáticos jogados por todos os instrumentos, incluindo piano. Todos em tudo isto é um dos movimentos mais milagrosas de Mozart - o equilíbrio entre a extrema despreocupação das melodias e da complexidade formal dos motivos e do contraponto de ser simplesmente surpreendente.
Srila Prabhupada Conversa sobre Platão
Platão de Rafael Sanzio - detalhe A Escola de Atenas, 1509,
Srila Prabhupada: Esta ideia parece ser tirada do Bhagavad-gita, onde Krsna diz que a sociedade ideal possui quatro divisões: brahmanas, ksatriyas, vaisyas e sudras. Essas divisões acontecem pela influência dos modos da natureza. Todos, tanto na sociedade humana como na sociedade animal, são influenciados pelos modos da natureza material [sattva-guna, rajo-guna e tamo-guna, ou bondade, paixão e ignorância]. Classificando cientificamente os homens de acordo com essas qualidades, a sociedade pode se tornar perfeita. Caso, entretanto, coloquemos um homem no modo da ignorância no posto de filósofo, ou coloquemos um filósofo para trabalhar como um trabalhador comum, grande caos resultará.
No Bhagavad-gita, Krsna diz que os brahmanas – os homens mais inteligentes, que estão interessados em conhecimento transcendental e filosofia – deveriam receber os postos mais elevados, e, sob suas instruções, os ksatriyas deveriam trabalhar. Os administradores devem certificar-se de que há lei e ordem e que todos estão cumprindo seu dever. A próxima seção é a classe produtiva, os vaisyas, que se ocupam em agricultura e proteção às vacas. E, finalmente, há os sudras, os trabalhadores comuns que ajudam as outras seções. Isto é a civilização védica: pessoas vivendo de maneira simples com base na agricultura e na proteção às vacas. Se você tem leite, grãos, frutas e legumes o suficiente, você pode viver muito bem.
O Srimad-Bhagavatam compara as quatro divisões da sociedade às diferentes partes do corpo – a cabeça, os braços, a barriga e as pernas. Assim como todas as partes do corpo cooperam para manter o corpo bem; no Estado ideal, todas as seções da sociedade cooperam sob a liderança dos brahmanas. Comparativamente, a cabeça é a parte mais importante do corpo, uma vez que fornece direções às outras partes. De modo semelhante, o Estado ideal funciona sob as diretrizes dos brahmanas, que não estão pessoalmente interessados em assuntos políticos ou administrativos em virtude de terem um dever mais elevado. No momento presente, este movimento da consciência de Krsna está treinando brahmanas. Se os administradores aceitarem o nosso aconselhamento e conduzirem o Estado de maneira consciente de Krsna, haverá uma sociedade ideal ao longo do mundo.
Discípulo: Como a sociedade moderna difere da sociedade védica ideal?
Srila Prabhupada: Agora, há uma industrialização em larga escala, que significa a exploração de uma pessoa por parte de outra. Semelhante indústria era desconhecida na civilização védica – era desnecessária. Ademais, a civilização moderna adotou a matança de animais para alimentação, o que é incivilizado – não é sequer humano.
Na civilização védica, quando uma pessoa era inapta para reger, ela era deposta. Por exemplo, o rei Vena mostrou-se um rei inapto. Ele estava interessado simplesmente em caçar. É claro que os ksatriyas eram autorizados a caçar, mas não caprichosamente. Eles não são autorizados a matar muitas aves e bestas desnecessariamente, como o rei Vena estava fazendo e como fazem as pessoas hoje. Naquele tempo, os inteligentes brahmanas objetaram e imediatamente o mataram com uma maldição. Antigamente, os brahmanas tinham tanto poder que podiam matar simplesmente amaldiçoando; armas não eram necessárias.
Atualmente, a sociedade é como um corpo morto, porque falta a cabeça do corpo social. A cabeça é muito importante, e o nosso movimento da consciência de Krsna está tentando criar alguns brahmanas que formarão a cabeça da sociedade. Os administradores, então, serão capazes de reger muito bem sob as instruções dos filósofos e teólogos, isto é, sob as instruções das pessoas conscientes de Deus. Um brahmana consciente de Deus jamais aconselha a abertura de matadouros. Agora, todavia, os muitos patifes a conduzirem o governo autorizam o abate de animais. Quando Maharaja Pariksit viu um homem degradado tentando matar uma vaca, ele imediatamente desembainhou sua espada e disse: “Quem és tu? Por que estás tentando matar esta vaca?”. Ele era verdadeiramente rei. Hoje em dia, homens desqualificados assumem o posto presidencial. E, embora eles talvez se façam passar por muito religiosos, são simplesmente patifes. Por quê? Porque, debaixo de seus narizes, milhares de vacas estão sendo mortas enquanto recebem bons salários. Qualquer líder que seja em algo religioso deve renunciar seu posto em protesto caso o abate de vacas prossiga pelo seu governo. Dado que as pessoas não sabem que esses administradores são patifes, elas estão sofrendo. E as pessoas também são patifes porque estão votando nesses patifes maiores. A visão de Platão é que o governo deve ser ideal, e isto é o ideal: os filósofos santos devem ficar no topo do Estado; segundo o aconselhamento deles, os políticos devem governar; sob a proteção dos políticos, a classe produtiva deve proteger as vacas e providenciar as necessidades da vida; e a classe trabalhadora deve auxiliar. Esta é a divisão científica da sociedade advogada por Krsna no Bhagavad-gita (4.13), catur-varnyam maya srstam guna-karma-vibhagasah: “De acordo com os três modos da natureza material e o trabalho atribuído a eles, as quatro divisões da sociedade humana foram criadas por Mim”.
Foto: Os três modos da natureza material.
Discípulo: Platão também observou divisões sociais. Ele, contudo, defendeu três divisões. Uma classe consistia nos guardiões, homens de sabedoria que governavam a sociedade. Outra classe consistia nos guerreiros, que eram corajosos e que protegiam o resto da sociedade. E a terceira classe consistia nos artesãos, que realizavam seus serviços de maneira obediente e trabalhavam apenas para satisfazerem seus desejos.
Srila Prabhupada: Sim, a sociedade humana possui essa divisão tríplice também. O homem de primeira classe está no modo da bondade, o homem de segunda classe está no modo da paixão, e o homem de terceira classe está no modo da ignorância.
Discípulo: O entendimento da ordem social por parte de Platão baseava-se em sua observação de que o homem possui uma divisão tríplice de inteligência, coragem e desejo. Ele disse que a alma possui essas três qualidades.
Srila Prabhupada: Isso é um equívoco. A alma não possui nenhuma qualidade material. A alma é pura, mas, por causa de seu contato com as diferentes qualidades da natureza material, ela está “vestida” em vários corpos. Este movimento da consciência de Krsna visa remover essa veste material. A nossa primeira instrução é: “Você não é este corpo”. Parece que, em seu entendimento prático, Platão identificou a alma com a veste corpórea, e isso não demonstra uma inteligência muito boa.
Discípulo: Platão acreditava que a posição do homem é marginal – entre a matéria e o espírito –, razão pela qual enfatizava o desenvolvimento do corpo. Ele ensinava que todos deveriam ser educados desde a infância, e que parte dessa educação deveria ser a ginástica, para manter o corpo em forma.
Srila Prabhupada: Isso significa que, na prática, Platão identificou muito fortemente o eu como o corpo. Qual era a ideia que Platão tinha de educação?
Discípulo: Despertar o estudante para sua posição natural: quaisquer que sejam suas habilidades ou talentos naturais.
Srila Prabhupada: E o que é essa posição natural?
Discípulo: A posição da bondade moral. Em outras palavras, Platão julgava que todos deveriam ser educados para trabalhar da maneira que melhor se adequasse ao despertar de sua bondade moral natural.
Srila Prabhupada: Mas bondade moral não é o bastante, porque mera moralidade não satisfará a alma. É preciso ir além da moralidade – ir à consciência de Krsna. Neste mundo, é claro, a moralidade é tida como o princípio mais elevado, mas existe outra plataforma, que se chama plataforma transcendental, ou plataforma vasudeva. A perfeição mais elevada do homem está em tal plataforma, o que é confirmado no Srimad-Bhagavatam. Porém, como os filósofos não têm informação da plataforma vasudeva, consideram o modo material da bondade como sendo a perfeição mais elevada e a meta da moralidade. Neste mundo, entretanto, mesmo a bondade moral é afetada pelos modos inferiores da ignorância e da paixão. Não é possível encontrar bondade pura, suddha-sattva, neste mundo material, porque a bondade pura é a plataforma transcendental. Para chegar à plataforma de bondade pura, que é a ideal, a pessoa tem que se submeter a austeridades, tapasa brahmacaryena samena ca damena ca. A pessoa tem que praticar o celibato e controlar a mente e os sentidos. Se o indivíduo possui dinheiro, ele deve distribuí-lo em caridade. Ademais, ele também deve ser muito limpo. O indivíduo, deste modo, pode elevar-se à plataforma da bondade pura.
Para se chegar à plataforma da bondade pura, existe outro processo, o qual é a consciência de Krsna. Se o sujeito se torna consciente de Krsna, todas as boas qualidades automaticamente se desenvolvem nele. Automaticamente ele conduz uma vida de celibato, controla sua mente e seus sentidos, e possui uma disposição caridosa. Nesta era de Kali, inexiste a possibilidade das pessoas serem treinadas a se ocupar em austeridade. Antigamente, um brahmacari se submetia a austero treinamento. Muito embora ele pudesse ser de uma família real ou erudita, o brahmacari se humildava e servia o mestre espiritual como um criado servil. Ele imediatamente fazia o que quer que o mestre espiritual ordenasse. O brahmacari mendigava de porta em porta e levava as esmolas para o mestre espiritual, não exigindo nada para si. O que quer que ele ganhasse, ele dava ao mestre espiritual, porque o mestre espiritual não arruinava o dinheiro gastando-o na gratificação sensorial – ele usava-o para Krsna. Isso é austeridade. O brahmacari também observava celibato, e, porque ele seguia as direções do mestre espiritual, sua mente e seus sentidos eram controlados.
Hoje, no entanto, essa austeridade é muito difícil de ser seguida, em virtude do que Sri Caitanya Mahaprabhu forneceu o processo de adoção direta da consciência de Krsna. Nesse caso, a pessoa precisa simplesmente cantar Hare Krsna, Hare Krsna, Krsna Krsna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare e seguir os princípios reguladores dados pelo mestre espiritual. O sujeito, então, imediatamente ascende à plataforma da bondade pura.
Foto: O Senhor Caitanya e Seus associados cantando os santos nomes.
Discípulo: Platão considerava que o Estado deveria treinar os cidadãos para serem virtuosos. Seu sistema de educação era o seguinte: Pelos três primeiros anos de vida, a criança deveria brincar e fortalecer o seu corpo. Dos três aos seis anos, a criança deveria aprender histórias religiosas. Dos sete aos dez, ela deveria aprender ginástica; dos dez aos treze, ler e escrever; dos quatorze aos dezesseis, poesia e música; dos dezesseis aos dezoito, matemática. Então, dos dezoito aos vinte, o indivíduo se submetia ao treinamento militar. Dos vinte aos vinte e cinco anos, aqueles que fossem científicos e filosóficos deveriam permanecer na escola e continuar aprendendo, e os guerreiros deveriam se ocupar em exercícios militares.
Srila Prabhupada: Esse programa educacional é para todos os homens ou há diferentes tipos de educação para diferentes homens?
Discípulo: Não, isto é para todos.
Srila Prabhupada: Isso não é muito bom. Se um garoto é inteligente e inclinado a filosofia e teologia, por que ele deveria ser forçado a se submeter a treinamentos militares?
Discípulo: Bem, Platão disse que todos devem se submeter a dois anos de treinamento militar.
Srila Prabhupada: Mas por que alguém deveria desperdiçar dois anos de sua vida? Ninguém deve desperdiçar sequer dois dias. Isto é disparate – ideias imperfeitas.
Discípulo: Platão disse que esse tipo de educação revela a que categoria uma pessoa pertence. Ele tinha sim a ideia correta de que o indivíduo pertence a uma classe em particular de acordo com sua qualificação.
Srila Prabhupada: Sim, isso nós também dizemos, mas discordamos que todos devam passar pelo mesmo treinamento. O mestre espiritual deve avaliar a tendência ou disposição do aluno no começo de sua educação. Ele deve ser capaz de ver se o garoto se adequa ao treinamento militar, à administração ou à filosofia e, então, ele deve treinar o garoto completamente de acordo com sua tendência particular. Se alguém é naturalmente inclinado ao estudo filosófico, por que ele deveria desperdiçar seu tempo no exército? E se alguém é naturalmente inclinado ao treinamento militar, por que ele deveria perder seu tempo com outras coisas? Arjuna pertencia a uma família ksatriya. Ele e seus irmãos jamais foram treinados como filósofos. Dronacarya era mestre e professor deles e, embora fosse brahmana, ensinou-lhes dhanurveda, não brahma-vidya. Brahma-vidya é filosofia teísta. Ninguém deve ser treinado em tudo; isso é perda de tempo. Se alguém é inclinado à produção, negócios ou agricultura, deve ser treinado nessas esferas. Se alguém é filosófico, deve ser treinado como filósofo. Se alguém é militarista, deve ser treinado como um guerreiro. E se alguém possui habilidades ordinárias, deve ser treinado como sudra, ou trabalhador. Isso é declarado por Narada Muni no Srimad-Bhagavatam: yasya yal-laksanam proktam. As quatro classes da sociedade são reconhecidas por seus sintomas e qualificações. Narada Muni também diz que a pessoa deve ser selecionada para treinamento de acordo com suas qualificações. Mesmo se nasce em uma família brahmana, o indivíduo deve ser considerado sudra caso suas qualificações sejam de sudra. E, se alguém nasce em uma família sudra, ele deve ser aceito como brahmana caso seus sintomas sejam bramânicos. O mestre espiritual deve ser perito o bastante para reconhecer as tendências do estudante e imediatamente o treinar nessa linha. Isso é educação perfeita.
Discípulo: Platão acreditava que a tendência natural do estudante não viria à tona a menos que ele praticasse tudo.
Srila Prabhupada: Não, isso é errôneo, porque a alma é contínua, e, portanto, todos têm alguma tendência de seu nascimento anterior. Acredito que Platão não tenha compreendido essa continuidade da alma de corpo a corpo. Segundo a cultura védica, imediatamente após o nascimento de um garoto, os astrólogos calculavam a que categoria ele pertencia. A astrologia pode ajudar caso haja um astrólogo de primeira classe. Semelhante astrólogo pode dizer de que linha o garoto está vindo e como ele deve ser treinado. O método educacional de Platão era imperfeito porque era baseado em especulação.
Discípulo: Platão observou que uma combinação particular dos três modos da natureza está agindo em cada indivíduo.
Srila Prabhupada: Por que, então, ele diz que todos devem ser treinados da mesma maneira?
Discípulo: Porque ele alegava que as habilidades naturais da pessoa não se manifestarão a não ser que ela receba a chance de experimentar tudo. Ele observou que algumas pessoas ouvem primeiramente à sua inteligência, e ele disse que eles são governados pela cabeça. Ele observou que algumas pessoas têm uma disposição agressiva, e ele disse que esses tipos corajosos são governados pelo coração – pela paixão. E ele viu que algumas pessoas, que são inferiores, querem apenas satisfazer suas apetências. Ele disse que essas pessoas são animalescas, e ele acreditava que eram governadas pelo fígado.
Srila Prabhupada: Isso não é uma descrição perfeita. Todos possuem um fígado, um coração e todos os membros corpóreos. Se a pessoa está no modo da bondade, da paixão ou da ignorância depende de seu treinamento e das qualidades que adquiriu durante sua vida anterior. Segundo o processo védico, o indivíduo, no nascimento, recebe imediatamente uma classificação. Sintomas psicológicos e físicos são considerados, e, em geral, apura-se a partir do nascimento que a criança tem uma tendência particular. Essa tendência, no entanto, pode mudar de acordo com as circunstâncias, e, se a pessoa não preenche o papel designado a si, ela pode ser transferida para outra classe. Alguém talvez tenha recebido treinamento bramânico em uma vida anterior, e ele talvez exiba sintomas bramânicos nesta vida, mas o indivíduo não deve pensar que, porque nasceu em uma família brahmana, ele automaticamente é brahmana. A pessoa pode ter nascido em uma família brahmana e ser sudra. Não é uma questão de nascimento, mas de qualificação.
Discípulo: Platão também acreditava que a pessoa tem que se qualificar para o seu posto. O sistema de governo dele era bastante democrático. Ele julgava que todos deveriam receber a chance de ocupar os diferentes postos.
Srila Prabhupada: Na verdade, nós somos os mais democráticos, porque nós estamos dando a todos a chance de se tornarem brahmanas de primeira classe. O movimento da consciência de Krsna está dando mesmo ao membro mais baixo da sociedade a chance de se tornar um brahmana tornando-se consciente de Krsna. Candalo ’pi dvija-srestho hari-bhakti-parayanah: Embora talvez nascido em uma família de candalas, tão logo o sujeito se torna consciente de Deus, consciente de Krsna, ele pode se elevar à posição mais elevada. Krsna diz que todos podem voltar ao lar, voltar ao Supremo. Samo ’ham sarva-bhutesu: “Sou igual para com todos. Todos podem vir a Mim. Não há impedimento”.
Discípulo: Qual é o propósito das ordens sociais e do governo estatal?
Srila Prabhupada: O propósito último é tornar todos conscientes de Krsna. Essa é a perfeição da vida, e toda a estrutura social deve ser moldada com essa meta em vista. É claro que nem todos podem se tornar inteiramente conscientes de Krsna em uma vida, assim como nem todos os alunos em uma universidade podem obter o título de doutor em uma tentativa. A ideia de perfeição, entretanto, é passar na prova do doutorado, e, portanto, os cursos de doutorado devem ser mantidos. Similarmente, uma instituição como este movimento da consciência de Krsna deve ser mantido a fim de que ao menos algumas pessoas possam alcançar a meta última e a fim de que todos possam se aproximar da meta última: a consciência de Krsna.
Discípulo: A meta do governo estatal, portanto, é ajudar que todos se tornem conscientes de Krsna?
Srila Prabhupada: Sim, a consciência de Krsna é a meta mais elevada. Portanto, todos devem ajudar este movimento e tirar proveito dele. Independente de seu trabalho, todos podem vir ao templo. As instruções são para todos, e a prasada é distribuída a todos. Portanto, não há dificuldade. Todos podem contribuir para este movimento da consciência de Krsna. Os brahmanas podem contribuir com sua inteligência, os ksatriyas com sua caridade, os vaisyas com seus grãos, leite, frutas e flores, e os sudras com seu serviço corpóreo. Mediante esse esforço coletivo, todos podem alcançar a mesma meta: a consciência de Krsna, a perfeição da vida.
Foto: As quatro divisões sociais védicas, com Krsna ao centro.
Discípulo: Em uma alegoria muito famosa em A República, Platão descreve representantes da humanidade presos em uma caverna escura e capazes de ver apenas sombras projetadas pela luz de uma fogueira. Uma pessoa se liberta e vê o mundo externo, e essa pessoa retorna para a caverna para dizer às pessoas lá que elas estão vivendo na escuridão. Os residentes da caverna, porém, consideram-no louco.
Srila Prabhupada: Essa história é como a nossa história do Dr. Sapo. Ele jamais havia saído de seu poço escuro, logo ele pensava: “Aqui está tudo”. Quando ele foi informado acerca da existência do vasto oceano Atlântico, ele não pôde conceber um corpo d’água tão extenso.
Similarmente, aqueles que estão no poço escuro deste mundo material não podem conceber a luz exterior, no mundo espiritual. Mas esse mundo é um fato. Suponha que alguém tenha caído em um poço e esteja gritando: “Caí neste poço! Por favor, salvem-me!”. Então, um homem de fora do poço solta uma corda e diz: “Apenas pegue esta corda e eu trarei você para fora!”. Mas não, o homem caído não tem fé no homem de fora e não pega a corda. Similarmente, estamos dizendo a todos no mundo material: “Vocês estão sofrendo. Apenas adotem esta consciência de Krsna e todos os seus sofrimentos serão aliviados”. Infelizmente, as pessoas se recusam a segurar a corda, ou elas sequer admitem que estão sofrendo.
No entanto, aquele que for afortunado segurará a corda da consciência de Krsna, após o que o mestre espiritual o ajudará a sair deste escuro mundo de sofrimento e o levará ao feliz e iluminado mundo da consciência de Krsna.
Leia no Blog a conversa Srila Prabhupada Conversa sobre Carl Jung.
Fontes:
Dinu Lipatti·262 vídeos
Publicado em 28/03/2013
Publicado em 28/03/2013
http://voltaaosupremo.com/entrevistas/conversas-com-srila-prabhupada/prabhupada-conversa-sobre-platao/
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