ADE-BERGSON: DUAS LIÇÕES DE BERGSON

Duas lições de Bergson

António Rego Chaves

Henri Bergson (1859-1941) é habitualmente «catalogado»

como um espiritualista que se opôs ao positivismo de Comte

e ao cientismo de Spencer e Darwin.

A verdade é que, embora não depreciando a ciência e o conhecimento discursivo,
nunca abdicou do método intuitivo mesmo ao trilhar os terrenos da biologia e da psicologia. E será a via da intuição que elegerá para aceder à estética, à metafísica, à moral e à religião.

O livro «As duas Fontes da Moral e da Religião» foi publicado em 1932,

após vinte ecinco anos de preparação.

Antes, o pensador já dera à estampa as suas outras três obras
fundamentais, todas inseridas no Index pela Santa Sé em 1914: «Ensaio sobre os
Dados Imediatos da Consciência» (1889), «Matéria e Memória» (1896) e «A Evolução
Criadora» (1907). Tratava, agora, de distinguir, por um lado, «moral fechada» e
«religião estática», características de sociedades onde predominam a pressão e o
constrangimento, e, por outro, «moral aberta» e «religião dinâmica», que resultariam
do surgimento de personalidades cujo comportamento atrai e cativa aqueles que são
confrontados com o seu exemplo.

A «moral aberta» e a «religião dinâmica» seriam as do herói, do profeta, do «sage»,
do santo. Existiriam duas fontes da moral, a obrigação e a aspiração, que nunca
encontraríamos em estado puro. Na obrigação, manifestação
incessante da pressão social, repousaria a actividade da grande maioria dos homens.
Mas, a par desta moral fechada, surgiria a moral aberta, criada por seres excepcionais,
que se transformariam em modelos vivos de uma nova justiça, de uma nova
fraternidade, de uma nova serenidade. Algo semelhante se passaria com o mito e a
magia da religião estática, a que se oporia o ímpeto místico da religião dinâmica.

Opondo-se ao kantismo e ao hegelianismo, numa época marcada pelo positivismo e
pelo cientismo triunfantes, o filósofo ousa debruçar-se sobre a metafísica, concitando
as críticas de racionalistas, neotomistas e idealistas, além da implacável diatribe do
marxista Georges Politzer, «La Fin d’une parade philosophique, le bergsonisme». A
intuição, transforma-a em alma da metafísica, atribuindo-lhe um papel complementar
da análise racional.

Quanto ao misticismo, considera-o «uma tomada de contacto e,
por conseguinte, uma coincidência parcial

com o esforço criador que a vida manifesta.

Esse esforço é de Deus, se não for o próprio Deus». E, embora aproximando-se do
cristianismo, não deixa de esclarecer: «Do ponto de vista em que nos colocamos, e do
qual se mostra a divindade de todos os homens, pouco importa que Cristo se chame
Cristo. Os que chegaram ao ponto de negar a existência de Jesus não impedirão o
Sermão da Montanha de figurar no Evangelho ao lado de outras divinas palavras.»

Neste contexto, escreve Bergson, referindo-se a Jesus: «A sua missão é de ordem
religiosa e mística, no sentido que hoje damos a estas palavras; o seu ensino, tão
perfeitamente racional, encontra-se suspenso de qualquer coisa que parece superar a
pura razão.» (…) «Por um tempo, o mundo pôde perguntar-se se iria tornar-se cristão ou neoplatónico. Era Sócrates que fazia frente a Jesus.» Ter-se-á verificado algum
«progresso» entre a maiêutica socrática e os ensinamentos de Jesus?

O autor parece não hesitar: «Antes do cristianismo, houve o estoicismo;
filósofos proclamaram que todos os homens são irmãos, e que o “sage” é cidadão do mundo.»
Mas «não vemos que nenhum dos grandes estóicos, incluindo aquele que foi imperador, tenha julgado possível abater a barreira entre o homem livre e o escravo, entre o cidadão romano e o
bárbaro.

Foi preciso esperar pelo cristianismo

para que a ideia de fraternidade
universal, que implica a igualdade dos direitos

e a inviolabilidade da pessoa, se
tornasse actuante.

Dir-se-á que a acção foi muito lenta: decorreram dezoito séculos,
com efeito, antes de os Direitos do Homem terem sido proclamados pelos puritanos da
América, seguidos pouco depois pelos homens da Revolução Francesa. Nem por isso
deixara de começar já com o ensinamento do Evangelho, prosseguindo a partir de
então indefinidamente: uma coisa é um ideal simplesmente apresentado aos homens
por “sages” dignos de admiração, outra coisa é o que foi lançado pelo mundo fora
numa mensagem carregada de amor, que apelava para o amor.»

Que esperava Henri Bergson da Filosofia?

Na sua obra «A Energia Espiritual» (1919),
explicara-se: «Donde vimos? Que fazemos aqui em baixo? Aonde vamos? Se
verdadeiramente a filosofia nada tivesse a responder a estas questões de um interesse
vital, ou se ela fosse incapaz de as elucidar progressivamente como se elucida um
problema de biologia ou de história, se ela não pudesse fazê-las beneficiar de uma
experiência cada vez mais aprofundada, de uma visão cada vez mais aguda da
realidade, se ela se devesse limitar a pôr indefinidamente em confronto aqueles que
afirmam e aqueles que negam a imortalidade por razões extraídas da essência
hipotética da alma ou do corpo, seria quase motivo para dizer, desviando do seu
sentido o pensamento de Pascal, que toda a filosofia não vale uma hora de esforço.»

Ao estudarmos esta lição teórica de Bergson talvez não devêssemos esquecer a
coerente «aula» prática que nos legou nos últimos tempos de vida, testemunhada por
Julien Green e Roger Martin du Gard. Devido à sua qualidade de Nobel da Literatura,
as autoridades alemãs de ocupação ofereceram-lhe em 1940 um estatuto privilegiado,
dispensando-o do uso da estrela amarela, exigido a todos os da sua «raça». O filósofo,
gravemente doente, não se limitou a recusar a repugnante «gentileza» nazi: a muito
custo, e auxiliado por dois enfermeiros, deslocou-se ao comissariado mais próximo e
registou-se como judeu.

Aliás, já em 1936, no seu testamento, como que pressentindo
a barbárie anti-semita que se avizinhava, renunciara em definitivo à conversão ao
catolicismo, a fim de «continuar entre os que amanhã serão perseguidos». Que melhor
exemplo de inteireza moral – ou de santidade, de fraterna santidade – poderíamos
encontrar numa época em que imperava o terror, o «salve-se quem puder» corroía as
consciências, o colaboracionismo seduzia tantos e tantos franceses, incluindo centenas
de ilustres intelectuais?

Não terá sido por acaso que Charles Péguy considerara muito
antes Henri Bergson como «o homem que reintroduziu a vida espiritual no mundo»...

Henri Bergson, «As Duas Fontes da Moral e da Religião», Almedina, 2005, 264 páginas