BERGSON: INTUIÇÃO E MÉTODO INTUITIVO

Jonas Gonçalves COELHO1

1 Departamento de Ciências Humanas – Faculdade de Arquitetura, Artes e Comunicação – Unesp –
17033-360 – Bauru – SP – Brasil

151! RESUMO: Propomo-nos a mostrar que a intuição tal como aparece no pensamento de Bergson é tanto uma faculdade de conhecimento que se opõe à inteligência quanto um método filosófico constituído por procedimentos racionais, os quais a propiciam e enriquecem. Nesse sentido, ambos os aspectos da intuição estão intimamente ligados, sendo cada um imprescindível à compreensão do outro.

! PALAVRAS-CHAVE: Intuição; método; inteligência; instinto; conceito; imagem.
Introdução

Deleuze (1966) estabelece nos primeiros parágrafos de seu livro sobre
Bergson, Le bergsonisme, o pressuposto fundamental de sua exposição,
isto é, a tese de que a “intuição é o método do bergsonismo”. Mais
ainda,

 Deleuze

 considera que este método “rigoroso”, 

que “tem suas regras estritas” 

tornando, assim, a filosofia

 uma “disciplina absolutamente precisa”,

 é um dos métodos “mais elaborados da filosofia”. 

Para Deleuze, 

este é um aspecto fundamental da obra de Bergson,

 pois é o “fio metódico da intuição“

 que permite compreender a relação 

entre as três noções que marcam 

as “grandes etapas da filosofia bergsoniana”:
duração, memória e élan vital. 

Deleuze não deixa dúvidas sobre o sentido de sua tese, ao estabelecer também aquilo que a intuição bergsoniana não é: “não é nem um sentimento, nem uma inspiração, nem uma simpatia confusa”. Desse modo, em sua interpretação do pensamento de Bergson, Deleuze privilegia claramente o “racional” em detrimento do “irracional”, sugerindo a incompatibilidade entre esses dois aspectos.

Ao colocar em primeiro plano a intuição em seu aspecto metódico e
oferecer uma esclarecedora caracterização do método intuitivo bergsoniano,
Deleuze parece ignorar ou, pelo menos, desconsiderar o fato de Bergson,
com freqüência, referir-se à intuição como uma faculdade e definir o conhecimento intuitivo como “simpatia”. Deleuze (1966, p.2) não explica por
que Bergson dá ao seu método filosófico o nome de “intuição” e como é
possível que a noção bergsoniana de duração, intuitiva por excelência,
tenha, segundo o próprio Bergson, precedido em muito a teoria da intuição:
poderia Bergson ter aplicado o método intuitivo antes de estabelecê-lo?

Esse último aspecto é reconhecido pelo próprio Deleuze ao afirmar que
“bizarramente ... a duração permaneceria somente intuitiva, no sentido
ordinário da palavra, se não Deleuze refere-se novamente aqui a dois sentidos para a intuição, o “ordinário” – o do senso comum – e o “propriamente bergsoniano” – o metódico –, privilegiando o segundo, ou seja, dando, também novamente, a entender – agora menos claramente – que a intuição em seu primeiro sentido, ou seja, como “sentimento”, “inspiração” e “simpatia”, não é admitida por Bergson.

Entendemos que há boas razões para discordar dessa segunda afirmação
e postular que a intuição em Bergson não é apenas um método
racional e preciso da filosofia mas também uma faculdade irracional de
conhecimento. 

Parece-nos que esses dois aspectos não são excludentes,
mais ainda, que o primeiro é incompreensível sem o segundo. Nesse
sentido, as regras metódicas bergsonianas, as quais são na verdade um
conjunto de procedimentos intelectuais, têm a função ou de propiciar a
intuição para si e para os outros ou de legitimá-la, já que a intuição não
depende do método, ou seja, ela pode ocorrer espontaneamente. Pretendemos, assim, mostrar que o método intuitivo de Bergson consiste no
exercício exaustivo da inteligência a qual, voltando-se contra si própria,
deixa de ser um impedimento à intuição, propiciando a “distração” necessária
ao seu surgimento.

Procuraremos justificar essa interpretação, apontando, inicialmente,
que há diversas referências de Bergson à intuição, em vários períodos de
sua obra, nas quais se vê claramente que o filósofo não está referindo-se
ao método intuitivo mas sim a uma faculdade ou a um modo de conhecimento
que se opõe à inteligência. A seguir, veremos como é justamente
essa oposição que explica a intuição como um método, na verdade, um
método racional.

Intuição ou inteligência
São inúmeras as vezes em que Bergson se refere à intuição tanto
como uma faculdade quanto como um modo de conhecimento distinto
do intelectual, em que não caberia a interpretação metodológica.

Em um texto de 1922, Durée et simultanéité, o qual foi incluído posteriormente em Mélanges2 (1972), Bergson diz que algumas teses de
Einstein sobre a velocidade dos tempos múltiplos e sobre a relação entre
a simultaneidade, as sucessões e o ponto de vista dizem aquilo que o
cientista “leu, por uma intuição genial, nas equações de Lorentz” (ME,
p.59).

 Muitos anos antes, em um discurso pronunciado em 1895, Le bon
sens et les études classiques, Bergson chama de “gênio” à “intuição
superior ... necessariamente rara” a qual está presente “nas ciências e
nas artes” e que consiste num “sutil pressentimento do verdadeiro e do
falso, que tem podido descobrir entre as coisas, bem antes da prova
rigorosa ou da experiência decisiva, das incompatibilidades secretas ou
das afinidades insuspeitadas” (ME, p.361).

Em uma conferência proferida em 1911, L’intuition philosophique, a
qual faz parte do livro La pensée et le mouvant (1993), Bergson, referindo-
se à relação entre a intuição e a filosofia, afirma que o trabalho dos
filósofos tem consistido em uma exaustiva tentativa de exprimir uma
intuição: 

“Toda a complexidade de sua doutrina,

 que se estenderia ao infinito,

 é apenas a incomensurabilidade 

entre sua intuição simples e os
meios de que dispunha para exprimi-la” 

(PM, p.119). 

Ainda nessa mesma conferência, Bergson surpreende-nos ao falar de um “poder intuitivo de negação”, o qual se manifesta na filosofia pela rejeição definitiva de certas teses. Este é o “primeiro movimento do filósofo”, o qual poderia até variar posteriormente em suas afirmações, mas sem variar “jamais” no que nega, e até mesmo essa variação pode ser explicada por esse “poder de negação imanente à intuição”. 

 2 Os textos de Bergson que se apresentam de forma abreviada são Mélanges (ME), La pensée et le
mouvant (PM) e L’évolution créatrice (EC).
Nesse sentido, Bergson diz que a intuição se comporta em “matéria especulativa”, tanto em seu início quanto em suas manifestações mais nítidas, como uma proibição, “ela proíbe”, opondo-se até mesmo à razão científica:

Diante de idéias aceitas habitualmente, diante de teses que pareciam evidentes, de afirmações que até então haviam passado por científicas, ela sopra na orelha do filósofo a palavra: impossível. Impossível, mesmo quando os fatos e as razões parecem convidar a crer que isso é possível, real e certo. Impossível, porque uma certa experiência, talvez confusa mas decisiva, te diz por minha voz que ela é incompatível com os fatos que se alegam e com as razões que se dão, e que, por isso, estes fatos devem ter sido mal observados, estes raciocínios devem ser falsos. (PM, p.120)

Dentre as inúmeras vezes em que Bergson se refere à intuição como
uma faculdade e um modo de conhecimento que se opõe ao da inteligência
ou, conforme os termos de L’évolution créatrice, (1991), as “duas
faculdades” que “a teoria do conhecimento deve tomar em consideração”
(EC, p.159), destacamos as que se relacionam a Kant. Bergson ratifica
a caracterização que Kant faz da inteligência no que diz respeito ao
seu modo de operação, seu campo legítimo de aplicação e aos seus
limites, mas diverge ao postular a existência de “uma outra faculdade,
capaz de uma outra espécie de conhecimento” (PM, p.86).

 Conforme Bergson afirma em L’intuition philosophique, o próprio Kant provava, por argumentos decisivos, que nenhum esforço dialético jamais nos introduzirá no além” (PM, p.141), que, pela dialética, a metafísica é impossível.
Kant reconhecia, também, segundo os termos de uma outra conferência
de Bergson de 1911, La perception du changement – e esta seria
uma das “idéias mais importantes e mais profundas da Crítica da razão
pura” – que se a “metafísica é possível é por uma visão” (PM, p.154), ou
seja, por meio de uma “intuição superior”, a “intuição intelectual”, enfim,
a “percepção da realidade metafísica” (PM, p.154).

 Assim, para Kant, uma “metafísica eficaz seria necessariamente uma metafísica intuitiva”(PM, p.141), embora acrescente que a metafísica é impossível justamente pela inexistência da faculdade que propicia esse conhecimento supra-intelectual, a intuição. Esse é, para Bergson, o erro de Kant: “toda a filosofia que eu exponho, desde meu primeiro Essai, afirma contra Kant a possibilidade de uma intuição supra-sensível ... supra-intelectual...” (ME, p.1322).

O papel que Bergson atribui à intuição na arte também não pode ser
caracterizado como metódico. Para o filósofo, as diversas artes constituemse
como uma “visão mais direta da realidade” (PM, p.152), um exemplo
privilegiado de expressão de uma intuição apreendida pelos artistas os
quais são “homens cuja função é justamente ver e nos fazer ver o que nós
não percebemos naturalmente” (PM, p.149), mostrando que é possível uma
“extensão das faculdades de perceber” (PM, p.150). 

Os artistas são reveladores,

 à medida que são capazes de mostrar, 

“fora de nós e em nós, coisas 

que não impressionavam explicitamente

 os nossos sentidos e nossa consciência” (PM, p.149), 

percebendo “na natureza aspectos que nós não
observávamos”.

 O artista isola e fixa 

aquilo que ele viu na realidade

 e que nós, agora, “não poderemos nos impedir de aperceber”

 E se nós os admiramos
é porque já havíamos percebido 

“alguma coisa do que eles nos mostram”, 

ou seja, “nós havíamos percebido sem perceber”

 (PM, p.149).

Contra a afirmação de Deleuze, segundo a qual a intuição em Bergson
“não é nem um sentimento, nem uma inspiração, nem uma simpatia
confusa”, não podemos deixar de observar que Bergson propõe
freqüentemente o termo “simpatia” tanto para definir quanto para justificar
o uso da palavra intuição a qual: consiste num colocar-se “simpaticamente
no interior da realidade” (ME, p.1197); é “a simpatia pela qual
nos transportamos para o interior de um objeto para coincidir com o que
ele tem de único e, conseqüentemente, de inexprimível” (PM, p.181); é
um modo de conhecimento que pretende se liberar “de todo pressuposto
de relação e de comparação para simpatizar com a realidade” (EC, p.177).

Ao usar uma palavra que remete à tendência, instinto, sentimento, para
caracterizar a intuição, Bergson remete-nos a um significado “irracional”,
como aparece mais claramente em uma referência à possibilidade
de um conhecimento não intelectual de outras consciências: “A simpatia
e a antipatia irrefletidas, tão freqüentemente proféticas, são um testemunho
da interpenetração possível das consciências humanas” (PM, p.28).
Nesse sentido, é bastante sugestivo o fato de Bergson definir o instinto
que também opõe à inteligência – “a inteligência e o instinto implicam
duas espécies de conhecimento radicalmente diferentes” (EC, p.129)
– em termos de simpatia. 

Para o filósofo, é a noção de simpatia que melhor define o instinto: “Instinto é simpatia” (EC, p.177). É nos fenômenos de “simpatia e antipatia irrefletidos” que podemos apreender, embora de maneira “muito mais vaga e demasiado penetrada” de inteligência, algo do que ocorre “na consciência de um inseto que age por instinto” (EC, p.177). 

Bergson chega mesmo a usar a palavra intuição como sinônimo
de instinto, associado à simpatia, ao dizer que o inseto “apreende por
dentro ... por uma intuição (vivida mais que representada) que se assemelha
sem dúvida ao que chamamos de simpatia adivinhadora” (EC, p.157).
Essas duas formas de conhecimento correspondem às duas linhas
evolutivas divergentes e bem-sucedidas, o instinto e a inteligência, os
quais estiveram provavelmente juntos na origem, dando lugar um ao outro
no decorrer da evolução da vida, mas sem desaparecer naquela linha
evolutiva onde não prevaleceu. É sob esse ângulo que Bergson (1992, p.265)
afirma em Les deux sources de la morale et de la religion que 

“em torno do instinto animal,

 persistiu uma franja de inteligência” 

enquanto “a inteligência humana

 foi aureolada pela intuição”.

 Esse instinto que sobrevive
no homem como intuição é caracterizado como uma vaga nebulosidade
em torno do núcleo luminoso da inteligência: “A consciência no
homem é sobretudo inteligência ... a intuição acha-se completamente
sacrificada à inteligência” (EC, p.267). Assim, a intuição é o instinto acrescido
de consciência e de reflexão – atributos da inteligência –, ampliado
e aprimorado, graças à presença da inteligência: “o instinto que se tornou
desinteressado, consciente de si mesmo, capaz de refletir sobre seu
objeto e de o ampliar indefinidamente” (EC, p.178).

 É a inteligência 

que fornece à intuição o “arranco” 

que a eleva acima do objeto específico de interesse prático,

 que a fazia permanecer “sob a forma de instinto”(EC, p.179).

Desse modo, a intuição que está presente no homem de
forma “vaga e sobretudo descontínua” acaba por constituir-se como o
“lampejo” que lança luz sobre o que é obscurecido pela inteligência: “É
uma lâmpada quase extinta, que só se reacende vez por outra, por alguns
instantes apenas” (EC, p.268).

Ao apresentar algumas dentre as inúmeras referências que Bergson
faz à intuição como uma faculdade que se opõe à inteligência, como um
modo de conhecimento que não pode ser caracterizado como metódico,
não perdemos de vista o fato de que a intuição é para Bergson também
um método preciso da filosofia. Entendemos que esses dois aspectos
estão intimamente relacionados e que o segundo não pode ser compreendido
sem o primeiro.

Intuição e inteligência
No ensaio Introduction à la métaphysique, referindo-se à problemática
do conhecimento, Bergson destaca um aspecto que considera comum
aos filósofos: eles distinguem “duas maneiras profundamente diferentes
de conhecer uma coisa” (PM, p.177) e isso independentemente de
as considerarem legítimas ou possíveis. Uma dessas formas de conhecimento
consiste em manter-se no relativo, ou seja, em permanecer fora
do objeto, rodeando-o, assumindo um “ponto de vista” sobre ele e se
utilizando de “símbolos” para exprimi-lo; enfim, o conhecimento relativo
é aquele que “altera a natureza de seu objeto” (ME, p.774). 

Já o outro modo de conhecimento, o “conhecimento absoluto” ou o “conhecimento do absoluto”, caracteriza-se por entrar no objeto, apreendê-lo, captá-lo “por dentro, nele mesmo, em si” (PM, p.178), ou seja, não se parte do sujeito, excluindo-se, assim, o “ponto de vista” e a mediação de “símbolos”.

O próprio Bergson mantém essa distinção que encontra na tradição
filosófica, considerando que há efetivamente dois modos de conhecimento.
Para o filósofo, o conhecimento relativo, estático, por conceitos,
que envolve uma “separação entre aquele que conhece e o que é conhecido”
(ME, p.773), é o intelectual, o qual, embora se justifique pragmaticamente,
é teoricamente limitado, sendo o gerador de problemas filosóficos
aparentemente insolúveis. 

O conhecimento que toca o absoluto,
que tem a virtude de resolver os problemas gerados pelo anterior, é o
intuitivo. Este consiste num modo de apreensão imediata, na identificação,
na coincidência com o particular, com o que não é, portanto, traduzível
em conceitos, constituindo-se como uma visão direta da realidade: “consciência imediata, visão que não se distingue do objeto visto, conhecimento que é contato e mesmo coincidência” (PM, p.27).

Embora o absoluto possa ser apreendido intuitivamente, possa ser
pensado sem a mediação do conceito e do espaço a ele relacionado, isso
só ocorre excepcionalmente, pois, conforme Bergson nos diz já na primeira
frase do Essai sur les données immediates de la conscience (1988),
como seres inteligentes que somos, “pensamos quase sempre no espaço”
(p.vii). 

Esse pensamento espacializado é expresso e forjado pela linguagem
que, por meio de seus símbolos, os conceitos, se constitui como
o instrumento mais imediato da inteligência. Pelo fato de as palavras
serem o meio imprescindível de expressão do pensamento – “Exprimimonos
necessariamente por palavras” (p.vii) –, há uma incomensurabilidade
entre a intuição e os meios disponíveis para exprimi-la: “Essa intuição,
se não nos comunicará jamais completamente, porque a linguagem que
se nos fala, tão especiais e tão apropriados que se suponha seus signos,
não pode exprimir senão as semelhanças, e é de uma diferença que se
trata” (ME, p.611).

Para Bergson, o método intelectual opera sempre dos conceitos para
a realidade, ampliando a sua generalidade sempre que se aplica a um
novo objeto. Esses conceitos “rígidos e pré-fabricados” (PM, p.213) funcionam
como gavetas ou roupas feitas, que escolhemos para colocar o
novo objeto: “Será esta, essa ou aquela coisa?

 E “esta”,

 “essa” ou “aquela”coisa,

 para nós, é sempre o já concebido, 

o já conhecido” (EC, p.48).

Esses conceitos “de origem intelectual” são “imediatamente claros” para
quem “pode esforçar-se o suficiente”, claros à medida que se “nos apresentam,simplesmente numa nova ordem, idéias elementares que já possuímos”(PM, p.31). É nesse sentido que a inteligência, “não encontrando
no novo mais do que no antigo, sente-se em terra conhecida; ela está à
vontade, ela ‘compreende’” (PM, p.31).

Mas essa compreensão, propiciada pela inteligência e seus conceitos,
não advém da apreensão efetiva do absoluto que só pode ser dada
pela intuição, um modo de conhecimento incomum, não “natural” na
condição humana, e que pode ocorrer tanto espontaneamente, como no
caso da intuição artística, quanto ser preparado por um percurso analítico.
E são justamente as considerações de Bergson a respeito da intuição
artística que nos fornecem a chave para a compreensão da função do
método intuitivo.

Bergson considera que a ampliação do campo perceptivo do artista
está relacionada ao fato de ele ser um “distraído”, um desapegado em
relação às exigências do viver e do agir, pois, afinal, “as necessidades da
ação tendem a limitar o campo da visão” (PM, p.151). À medida que seus
sentidos e consciência “são menos aderentes à vida”, eles são capazes
de olhar uma coisa e a verem “por ela, e não mais por eles”, ou seja:
“Eles não percebem mais simplesmente em vista do agir; eles percebem
por perceber – por nada, por prazer” (PM, p.152). 

As diversas artes

 constituem- se como uma “visão mais direta da realidade”, 

e é porque “o artista pensa menos em utilizar sua percepção

 que ele percebe um maior número de coisas”

 (PM, p.152).

Desse modo, o artista é um privilegiado
por possuir uma inclinação espontânea à distração, a qual lhe permite essa
apreensão direta da realidade. É esse mesmo resultado, “uma percepção
mais completa da realidade”, que pode ser alcançado por um esforço
metódico que consista num “certo deslocamento de nossa atenção”. O
que significa que o método intuitivo consiste em – esse é um outro aspecto
seu – “desviar esta atenção do lado praticamente interessante do
universo e de a retornar para o que, praticamente, não serve para nada”
(PM, p.153).

 É partindo desse princípio que Bergson nos diz que a existência
no homem “de uma faculdade estética ao lado da percepção normal”
demonstra que “um esforço desse gênero não é impossível” (EC, p.178).
Isso não quer dizer que a atividade artística envolva um esforço que possa
ser caracterizado como metódico, ou seja, como aplicação de regras
propiciadoras de um certo tipo de conhecimento, mas sim que a atividade
do filósofo deve consistir numa “pesquisa orientada no mesmo sentido que
a arte” (PM, p.159), isto é, deve ser orientada para produzir a “distração”
necessária à intuição. Consideremos mais detalhadamente esse aspecto.

Referindo-se claramente ao método filosófico que propõe, Bergson
diz que a intuição não é nem “uma contemplação passiva do espírito por
ele mesmo” nem “um sonho de onde ele sai dando suas visões para as
coisas vistas”, mas que “pode ser tão precisa quanto os mais precisos
dentre os procedimentos científicos, tão incontestável quanto os mais
incontestáveis dentre eles” (ME, p.611). 

Às vezes, parece não haver em
Bergson a coincidência entre o método filosófico e a intuição, como quando
o filósofo afirma que o método “compreende dois momentos e implica
dois passos sucessivos do espírito”: primeiro, “um estudo científico do
entorno da questão” e só após viria “a operação propriamente filosófica”,
ou seja, a intuição, que Bergson define como “um esforço muito difícil e
muito penoso pelo qual se rompe com as idéias preconcebidas e os hábitos
intelectuais totalmente feitos, para se recolocar simpaticamente no
interior da realidade” (ME, p.1197). 

Mas, considerando mais atentamente,
podemos observar que o primeiro passo metodológico, o estudo científico,
tem freqüentemente o objetivo de mostrar o caráter metafísico das
interpretações científicas, podendo, assim, ser visto como um aspecto do
esforço de rompimento com os preconceitos e hábitos intelectuais
impeditivos da apreensão direta do real. Como nos diz Bergson em outro
momento, a intuição “consiste em retomar contato com uma realidade
concreta sobre a qual as análises científicas nos têm fornecido tantos
ensinamentos abstratos: para isso se auxiliará de início dessas próprias
análises” (ME, p.611) 

Ou ainda,
a intuição poderá fazer-nos captar o que os dados da inteligência têm no caso
de insuficiente e deixar-nos entrever o meio de os completar. Por um lado, de
fato, ela utilizará o mecanismo mesmo da inteligência para mostrar como os
esquemas intelectuais não encontram mais aqui sua exata aplicação, e, por
outro, por seu trabalho próprio, ela nos irá sugerir pelo menos o sentimento vago do que é preciso pôr em lugar dos esquemas intelectuais. (EC, p.178)

Depreende-se daí que o método intuitivo bergsoniano compreende
dois aspectos fundamentais: o aspecto negativo, que consiste tanto na
denúncia do caráter ilusório das produções da inteligência quanto na
identificação da origem de certos problemas filosóficos; e o aspecto positivo,
que diz respeito à solução do problema, a qual envolve a intuição
propriamente dita, a apreensão imediata do real. Deve-se considerar, ainda,
que esses dois aspectos estão intimamente relacionados. Se por um lado
a crítica ao entendimento cria as condições propícias para o surgimento
da intuição, por outro, não se pode ignorar que as objeções à inteligência
não podem ser dissociadas da resposta proporcionada pela intuição aos
problemas formulados pela própria inteligência, incluindo aí a desqualificação
destes. 

Assim, embora a crítica às ilusões da inteligência não possa
ser operada sem a mediação do entendimento, ela depende da intuição,
tanto em sua forma negativa, “poder intuitivo de negação”, quanto em sua
contrapartida positiva. Decorre daí que a intuição “fugidia”, que é no
início uma “luz vacilante e fraca” que penetra “na escuridão da noite em
que a inteligência nos deixa” só iluminando “seu objeto de longe em
longe” (EC, p.268), ganha com essa crítica, com esse exercício do entendimento que tanto a sustenta quanto a enriquece.

Entendemos que para Bergson a intuição é tanto uma forma de conhecimento,
que pode apenas esporadicamente e em circunstâncias especiais
acontecer espontaneamente, quanto pode ser propiciada por meio de
certos procedimentos analíticos. Não se trata de um empreendimento fácil,
pois envolve “um esforço muito difícil e muito penoso pelo qual se
rompe com as idéias preconcebidas e os hábitos intelectuais totalmente
feitos” (ME, p.1197) para criar idéias que começam “ordinariamente por
serem obscuras, seja qual for nosso esforço de pensamento” (PM, p.31).
Isso porque, como a intuição só pode ser “comunicada por meio da inteligência” esta deverá “para lograr transmitir-se, cavalgar sobre as idéias”
(PM, p.42). 

Desse modo, para que uma “idéia radicalmente nova e absolutamente
simples, que capta mais ou menos uma intuição” (PM, p.31), torne-
se clara, é necessário um trabalho de “longo prazo”. Tal idéia, que a
princípio nos aparece como “incompreensível” e “obscura”, “dissipará as
obscuridades” presentes nos “diversos departamentos de nosso conhecimento”
e, ao dissolver os “problemas que julgamos insolúveis”, ela “se
beneficiará do que tiver feito por esses problemas” (PM, p.32). Assim, a
aplicação da idéia intuitiva não apenas a torna mais clara, mas também, à
medida que seja capaz de solucionar esses problemas, ela torna-se legítima:
“sua capacidade para resolver as oposições delas suprimindo os problemas
é, a meu ver, a marca exterior pela qual a intuição verdadeira do
imediato se reconhece” (ME, p.771). Bergson pretende, então, que uma
idéia intuitiva se torne mais inteligível à proporção que se a aplica, e ela
se mostra fecunda quando soluciona problemas “insolúveis”.

Cada um deles, intelectual, lhe comunicará um pouco de sua intelectualidade.
Assim, intelectualizada, ela poderá ser apontada novamente para os problemas que a servirão, depois de se terem servido dela: dissipará, ainda mais, a obscuridade que os envolvia, e tornar-se-á ela própria mais clara ... Estas podem começar por ser interiormente obscuras; mas a luz que projetam ao redor voltalhes por reflexão, penetra-as cada vez mais profundamente; e elas possuem então o duplo poder de aclarar em torno delas e aclarar-se a si mesmas (PM, p.32).

Mas como expressar essas idéias tendo em vista que, segundo o próprio
Bergson, a intuição não pode “se encerrar numa representação
conceitual” (PM, p.189)? Para o filósofo, o método intuitivo consiste na
inversão do “percurso natural do trabalho de pensamento, para se colocar
imediatamente, por uma dilatação do espírito, na coisa que se estuda,
enfim, para ir da realidade aos conceitos” (PM, p.206), pois, como nos
diz o próprio filósofo, “a intuição, como todo pensamento, acaba por se
alojar em conceitos” (PM, p.31). Embora os conceitos sejam indispensáveis
à metafísica, ela deve abandonar os conceitos prontos que estão à
disposição, os quais “manejamos habitualmente”, e criar “conceitos diferentes”:

a “filosofia consiste o mais freqüentemente não em optar entre
conceitos, mas em criá-los” (ME, p.503). 

Devemos, assim, “afastar os conceitos já prontos”, procurando, a partir da “visão direta do real”, criar “conceitos novos, que deveremos formar para nos exprimir” e que serão “talhados na exata medida do objeto” (PM, p.23). Trata-se, então, “de criar completamente, para um objeto novo, um novo conceito, talvez um novo método de pensar” (EC, p.48). Esse novo conceito que devemos
“talhar” para cada novo objeto deve ser apropriado somente para ele, de
tal modo “que se pode dificilmente dizer que seja ainda um conceito,
pois somente se aplica a uma única coisa” (PM, p.197).

 Bergson caracteriza 
esses conceitos intuitivos como representações “flexíveis, móveis,
quase fluidas, sempre prontas a se moldarem sobre as formas fugidias da
intuição” (p.188), ou, ainda nesse mesmo sentido, diz que se trata de “conceitos que se modelam e se remodelam sem cessar sobre os fatos, conceitos fluidos como a própria realidade” (ME, p.501).

O que parece fluido, de fato, são os significados desses conceitos
que não podem ser expressos pelos conceitos tradicionalmente utilizados
pela inteligência. Daí por que Bergson nos remete a um outro modo
mais fecundo de expressão do pensamento, do dado intuitivo: a imagem.
Embora as imagens não sejam a intuição, elas derivam imediatamente
dela, aproximam-se da intuição mais que os conceitos, podendo ajuntarse
a eles para fornecer a intuição.

 Em L’intuition philosophique, o filósofo
define a imagem como “quase matéria, pois se deixa ainda ver, e quase
espírito, pois não se deixa tocar” (PM, p.130). Essas imagens, que derivam
da intuição, são indispensáveis para apreendê-la. Elas são necessárias
para “obter o signo decisivo, a indicação da atitude a tomar e do
ponto para onde olhar” (p.130). Nesse sentido, Bergson considera que as
imagens são superiores aos conceitos, como modo de apreensão e expressão
do dado intuitivo.

Mas o que chegaremos a apreender e fixar é uma certa imagem intermediária
entre a simplicidade da intuição concreta e a complexidade das abstrações que a traduzem, imagem fugidia e evanescente, que ronda, talvez desapercebida, oespírito do filósofo, que o segue como sua sombra por entre os meandros de seupensamento, e que, se não é a própria intuição, dela se aproxima muito mais do que a expressão conceitual necessariamente simbólica, à qual a intuição tem de recorrer para fornecer “explicações”. 

Observemos bem esta sombra: melhor, para nos inserirmos nela, veremos de novo, na medida do possível, aquilo que o adivinharemos, a atitude do corpo que a projeta. E se nos esforçarmos para imitar esta atitude, ou melhor, para nela nos inserir, nós veremos, na medida do possível, aquilo que o filósofo viu. (PM, p.119)

Bergson, todavia, postula também que mesmo essas imagens “que
se podem apresentar ao espírito do filósofo quando ele quer expor seu
pensamento a outro” (PM, p.186) não representam, não reproduzem o
absoluto; elas são incapazes de transmiti-lo àqueles que não são capazes
de se dar a intuição a si mesmos. Aquele que teve a intuição pode,
por meio das imagens, “provocar um certo trabalho que tende a entravar,
na maior parte dos homens, os hábitos de espírito úteis à vida” (PM, p.185),
colocar a consciência na “atitude que deve tomar para fazer o esforço
requerido e chegar, ela própria, à intuição” (PM, p.186).

 Embora nenhuma imagem substitua a intuição, muitas delas “diversificadas, emprestadas à ordem de coisas muito diferentes, poderão, pela convergência de sua ação, dirigir a consciência para o ponto preciso em que há uma intuição a ser apreendida” (PM, p.185). 

Elas podem realizar em conjunto aquilo que
não podem individualmente, ou seja, sugerir indiretamente a intuição.
Escolhendo imagens tão disparatadas quanto possível, impediremos que
uma qualquer dentre elas venha usurpar o lugar da intuição que ela está encarregada de evocar, pois, neste caso, ela seria imediatamente expulsa por suas rivais. Fazendo que todas exijam de nosso espírito, apesar de suas diferenças de aspecto, a mesma espécie de atenção e, de alguma forma, o mesmo grau de tensão, acostumamos pouco a pouco a consciência a uma disposição bem particular e bem determinada, precisamente aquela que deverá adotar para aparecer a si mesma sem véu. (PM, p.185)

Mas não podemos perder de vista que se, por um lado, a utilização
de imagens pode ser considerada como um dos procedimentos do método
intuitivo, o qual contribui para sugerir a intuição àquele que não a
tem, por outro, quem as propõe só as pode ter escolhido a partir de uma
intuição existente que norteia essa escolha; afinal, não são quaisquer
imagens que servem a esse objetivo. O que indica novamente que a
intuição é, sob esse aspecto, irredutível ao método intuitivo.

Conclusão
Procuramos mostrar anteriormente que a intuição em Bergson deve
ser considerada sob um duplo aspecto, como faculdade e modo de conhecimento não intelectual e como método racional. Entendemos que
não poderíamos terminar nosso trabalho sem retomar uma questão que
colocamos logo no início: a escolha do termo intuição para um método
que consiste em procedimentos intelectuais.

Na segunda parte da introdução a La pensée et le mouvant, Bergson
refere-se à escolha da palavra “intuição”, para definir seu método filosófico.
Diz ter hesitado durante muito tempo diante desse termo, embora o
considere o “mais apropriado” para designar o “modo de conhecimento”
por ele proposto. Sua hesitação, diz ainda o filósofo, deve-se à confusão
que o termo “intuição” propicia. 

Bergson não quer ser confundido com outros filósofos – Shelling, Schopenhauer, por exemplo – que opuseram “mais ou menos” a “intuição à inteligência”, que ao “sentirem a insuficiência do pensamento conceitual para atingir o fundo do espírito ... falaram de uma faculdade supra-intelectual de intuição”. Para Bergson, essa intuição “está ligada à inteligência”, apenas com diferença de substituir seus conceitos “por um conceito único que os resume a todos e que é, conseqüentemente, sempre o mesmo, seja qual for o nome que lhe dermos”.

Tratar-se-ia de formas de panteísmo que ao darem, “antecipadamente, num princípio que é o conceito dos conceitos, todo o real e todo o possível”, é capaz de “explicar dedutivamente todas as coisas” (PM, p.25).

Contra essa intuição, que se confunde com a inteligência, Bergson
propõe um método que consiste em recuperar a “realidade em sua essência”,
enfim, uma “metafísica verdadeiramente intuitiva que seguisse todas
as ondulações do real”, que não abarca “de uma só vez a totalidade
das coisas” mas que dá de cada uma delas “uma explicação que se adaptaria
exatamente, exclusivamente a ela” (PM, p.25). Sob esse aspecto,
compreende-se a afirmação bergsoniana segundo a qual se pode ir da
intuição à inteligência e que “da inteligência não se passará jamais à
intuição” (EC, p.268); afinal de contas, como tivemos a oportunidade de
mostrar, com os conceitos prontos da inteligência, não podemos representar
a intuição, e que é a partir da intuição que os significados dos
conceitos deverão ser gradativamente constituídos.

Mas isso não significa uma contradição com a afirmação anterior,
segundo a qual o método intuitivo bergsoniano consiste em procedimentos
racionais, ou seja, que podemos passar da inteligência à intuição?

Não, se considerarmos que um dos aspectos do método intuitivo se caracteriza pela utilização da inteligência contra ela própria, buscando uma
apreensão mais direta possível dos fatos, seu verdadeiro significado, denunciando as conclusões que embora metafísicas se pretendem científicas,
criando, assim, o campo propício para o surgimento da intuição propriamente
dita, cuja representação envolverá novamente um grande esforço
por parte da inteligência.

É nesse sentido que devemos compreender as
seguintes considerações de Bergson:

Intuição e intelecto não se opõem um ao outro, salvo aí onde a intuição
recusa tornar-se mais precisa pela entrada em contato com os fatos cientificamente estudados, e aí onde o intelecto, em lugar de se limitar à ciência propriamente dita (isto é, ao que pode ser inferido a partir dos fatos ou provado pelo raciocínio), combina com isto uma metafísica inconsciente e inconsistente que se reclama em vão de pretensões científicas. (ME, p.938)
COELHO, J. G. Bergson: intuition and intuitive method. Trans/Form/Ação (São
Paulo), v.21-22, p.151-164, 1998-1999.

*BERGSON: INTUIÇÃO E MÉTODO INTUITIVO
Jonas Gonçalves COELHO1
1 Departamento de Ciências Humanas – Faculdade de Arquitetura, Artes e Comunicação – Unesp –
17033-360 – Bauru – SP – Brasil

! ABSTRACT: Our purpose is to show that intuition, according to Bergson’s
thought, is both a knowledge faculty that opposes intelligence and a
philosophical method constituted by rational procedures which provides and
enriches it. In this way, both aspects of intuition are intimately connect and
indispensable to the understanding of each other.
! KEYWORDS: Intuition; method; intelligence; instinct; concept; image.

Referências bibliográficas
BERGSON, H. Mélanges. Paris: PUF, 1972.
________. Essai sur les données immédiates de la conscience. 3.ed. Paris: PUF, 1988.
________. L’évolution créatrice. 5.ed. Paris: PUF, 1991.
________. Les deux sources de la morale et de la religion. 5.ed. Paris: PUF, 1992.
________. La pensée et le mouvant. 4.ed. Paris: PUF, 1993.
DELEUZE, G. Le bergsonisme. Paris: PUF, 1966.
Trans/Form/Ação, São Paulo, 21/22: 151-164, 1998/1999

Pablo Picasso

Li

 Fonte:

http://www.scielo.br/pdf/trans/v21-22n1/v22n1a12.pdf